Una investigación sobre los principios de la moral ( EPM ) es un libro del filósofo ilustrado escocés David Hume . En él, Hume sostiene (entre otras cosas) que los fundamentos de la moral residen en el sentimiento, no en la razón.
Una investigación sobre los principios de la moral es la investigación posterior a la Investigación sobre el entendimiento humano ( EHU ). Por lo tanto, a menudo se la denomina "la segunda investigación". Se publicó originalmente en 1751, tres años después de la primera Investigación. [1] Hume analiza por primera vez la ética en Tratado de la naturaleza humana (en el Libro 3 - "De la moral"). Posteriormente extrajo y expuso las ideas que allí propuso en su segunda Investigación. En su breve obra autobiográfica, Mi propia vida (1776), Hume afirma que su segunda Investigación es "de todos mis escritos, históricos, filosóficos o literarios, incomparablemente el mejor".
El enfoque de Hume en la segunda Investigación es en gran medida empírico. En lugar de comenzar su investigación moral con preguntas sobre cómo debería funcionar la moralidad, pretende investigar principalmente cómo emitimos realmente juicios morales. Como dice Hume:
Como se trata de una cuestión de hecho, no de ciencia abstracta, sólo podemos esperar éxito siguiendo el método experimental y deduciendo máximas generales a partir de una comparación de casos particulares. ( EPM , §1, ¶10)
Además, Hume pretende ofrecer una explicación naturalista de la moralidad, al menos en la medida en que es algo común entre la especie humana. El escribe:
La frase final, es probable, que declara personajes y acciones amables u odiosos, dignos de elogio o reprobables... depende de algún sentido o sentimiento interno, que la naturaleza ha hecho universal en toda la especie. ( EPM , §1, ¶8)
Pero si al final Hume pretende proporcionar una teoría ética normativa, en lugar de una teoría meramente descriptiva de la psicología moral , es una cuestión polémica entre los estudiosos de Hume.
Hume defiende su sentimentalismo moral basado en la simpatía afirmando que, contrariamente al racionalismo moral , nunca podemos hacer juicios morales basados únicamente en la razón. La razón se ocupa de los hechos y saca conclusiones de ellos, pero, en igualdad de condiciones, no podría llevarnos a elegir una opción sobre la otra; Sólo nuestros sentimientos pueden hacer esto, según Hume. Hume escribe que:
...la moralidad está determinada por el sentimiento. Define virtud como cualquier acción o cualidad mental que proporcione al espectador el agradable sentimiento de aprobación ; y viceversa. ( EPM , Apéndice 1, ¶10)
Hume propone el sentimentalismo como fundamento de la ética principalmente como una teoría metaética sobre la epistemología de la moralidad. El sentimentalismo de Hume es similar a la epistemología moral del intuicionismo (aunque, por supuesto, diferente en muchos aspectos). Según dicha teoría, el acceso epistemológico a las verdades morales no se produce principalmente a través de una facultad evidentemente mediada, como la razón. Más bien, el acceso epistemológico es más directo. Según Hume, conocemos las verdades morales a través de nuestros sentimientos: nuestros sentimientos de aprobación y desaprobación.
Los argumentos de Hume en contra de fundar la moralidad en la razón a menudo se incluyen ahora en la categoría de argumentos morales antirrealistas . Como sugiere el filósofo John Mackie , de inspiración humeana , para que existan hechos morales sobre el mundo, reconocibles por la razón e intrínsecamente motivadores, tendrían que ser hechos muy extraños. Sin embargo, existe un debate considerable entre los académicos sobre el estatus de Hume como realista versus antirrealista .
Según Hume, nuestros sentimientos basados en la simpatía pueden motivarnos a perseguir fines no egoístas. Para Hume, y para su colega teórico de la simpatía Adam Smith , el término "simpatía" pretende captar mucho más que la preocupación por el sufrimiento de los demás. La simpatía, para Hume, es un principio para la comunicación y el intercambio de sentimientos, tanto positivos como negativos. En este sentido, es similar a lo que los psicólogos y filósofos contemporáneos llaman empatía . Al desarrollar este sentimentalismo moral basado en la simpatía, Hume supera la teoría del sentido moral divinamente implantada por su predecesor, Francis Hutcheson , al elaborar una base psicológica moral naturalista para el sentido moral, en términos de la operación de la simpatía.
Después de proporcionar varios ejemplos, Hume llega a la conclusión de que la mayoría, aunque no todos, de los comportamientos que aprobamos aumentan la utilidad pública. ¿Significa esto entonces que hacemos juicios morales basándose únicamente en el interés propio? A diferencia de su colega empirista Thomas Hobbes , Hume sostiene que, de hecho, éste no es el caso, y rechaza el egoísmo psicológico : la visión de que todas las acciones intencionales son, en última instancia, egoístas.
Además de las consideraciones de interés propio, Hume sostiene que nuestra simpatía por los demás puede conmovernos, lo que puede proporcionar a una persona preocupaciones y motivaciones completamente no egoístas; de hecho, lo que los teóricos contemporáneos llamarían preocupación altruista.
La teoría moral de primer orden que surge de la segunda Investigación es una forma de ética de la virtud . Según Hume, los tipos de cosas a las que se aplican nuestros sentimientos morales (las cosas que aprobamos y desaprobamos) no son acciones o eventos particulares. Más bien, en última instancia juzgamos el carácter de una persona, ya sea virtuosa o viciosa.
Hume defiende en última instancia una teoría según la cual el rasgo fundamental de las virtudes es "...la posesión de cualidades mentales, 'útiles' o 'agradables' para la 'persona misma' o para los 'otros'" ( EPM , §10, ¶ 1). Como resultado, ciertos rasgos de carácter comúnmente considerados virtudes por las principales religiones de la época se consideran vicios en la teoría de Hume. Hume llama virtudes monacales a las llamadas "virtudes", como la abnegación y la humildad . Con bastante vehemencia, escribe:
Celibato, ayuno, penitencia, mortificación, abnegación, humildad, silencio, soledad y todo el séquito de virtudes monacales; ¿Por qué son rechazados en todas partes por los hombres sensatos, sino porque no sirven para ningún propósito? ni aumentar la fortuna de un hombre en el mundo ni convertirlo en un miembro más valioso de la sociedad; ¿No lo califica para el entretenimiento de la compañía ni aumenta su poder de disfrute personal? Observamos, por el contrario, que cruzan todos estos fines deseables; embrutecen el entendimiento y endurecen el corazón, oscurecen la fantasía y agrian el temperamento. Por lo tanto, con justicia los trasladamos a la columna opuesta, y los colocamos en el catálogo de vicios... ( EPM , §9, ¶3)
Claramente, Hume pensó que en ese momento había graves malentendidos sobre lo que se considera virtud versus vicio. Por ejemplo, Hume intenta defender, contrariamente a muchas enseñanzas religiosas, que cierta cantidad de lujo, incluso el orgullo, es virtuoso.
Hume hace distinciones importantes en sus clasificaciones de virtudes. Se clasifican en "artificiales" o "naturales". La distinción clave entre estas clases de virtudes es su origen. Las virtudes artificiales se originan y dependen de estructuras sociales como los tribunales y los parlamentos. Esta categoría de virtudes incluye la fidelidad, la justicia, la castidad y la observancia de la ley. Las virtudes naturales no se crean sino que están presentes automáticamente en el ser humano desde el nacimiento. La siguiente cita resalta esto:
Los epítetos SOCIABLE, BUEN NATURAL, HUMANO, MISERICORDIOSO, AGRADECIDO, AMISTOSO, GENEROSO, BENEFICENTE, o sus equivalentes, son conocidos en todos los idiomas, y expresan universalmente el mérito más elevado que la NATURALEZA HUMANA es capaz de alcanzar. (EPM, Sección 2, Parte 1).
Por tanto, la segunda distinción importante entre virtudes naturales y artificiales es que las primeras son universales, mientras que las segundas pueden variar de una sociedad a otra. Hume procede luego a delinear en detalle la naturaleza de estas virtudes. La siguiente cita destaca la descripción que hace Hume de una virtud "artificial": la fidelidad:
La larga e indefensa infancia del hombre requiere la combinación de los padres para la subsistencia de sus hijos; y esa combinación requiere la virtud de la castidad o fidelidad al lecho conyugal. (EPM, Sección 4)
La siguiente cita destaca el origen de esta virtud; la noción de que esta virtud fue "creada" es particularmente evidente:
Sin tal UTILIDAD, fácilmente se reconocerá que tal virtud nunca se habría pensado. (EPM, Sección 4)
Es evidente, pues, que la virtud de la fidelidad fue "creada" y, por tanto, es claramente artificial.
David Hume.
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