El yoga post-linaje , también llamado yoga sin linaje , es una forma contemporánea de yoga que se practica fuera de cualquier escuela importante o linaje de gurú . El término fue introducido por la etnógrafa y académica-practicante Theodora Wildcroft. Ella afirmó que con la muerte de los gurús pioneros del yoga moderno como BKS Iyengar y Pattabhi Jois , los profesores de yoga, especialmente las mujeres, han estado recuperando su práctica a través de sus comunidades de yoga, resistiendo la comercialización y el linaje.
Los académicos y profesores de yoga han comentado que el yoga post-linaje ha evolucionado como reacción a la imagen del yoga contemporáneo como un cuerpo femenino idealizado, en forma, joven y blanco. Señalan que la práctica no es confesional , no es jerárquica y no es autoritaria , lo que coincide con la preocupación contemporánea por una experiencia religiosa auténtica que funcione para el individuo.
La etnógrafa y practicante y estudiosa del yoga Theodora Wildcroft, de la Universidad SOAS de Londres, introdujo el término "yoga post-linaje" para describir una forma contemporánea de yoga practicada fuera de cualquier escuela importante o linaje de gurú . [1] Lo definió de la siguiente manera:
[El yoga post-linaje] rechaza la idea de que cualquier texto yóguico individual o paradigma de alineamiento moderno pueda contener una verdad universal completa, y rechaza la lealtad incuestionable a una única deidad en forma de una figura viviente o histórica. Rechaza la práctica común de atribuir cualquier daño causado dentro de la práctica a defectos del practicante, y busca resituar la práctica en contextos comunitarios y sociopolíticos. El yoga post-linaje es una reevaluación de la autoridad para determinar la práctica, y un privilegio de las redes de pares por sobre las jerarquías pedagógicas, o saṃghas (comunidades) por sobre las relaciones guru- śiṣya (maestro-adepto). [2]
Wildcroft citó al profesor de yoga y autor Matthew Remski . Señaló que los gurús pioneros del yoga moderno como ejercicio , como Tirumalai Krishnamacharya , BKS Iyengar y Pattabhi Jois , ya han muerto. Después de sus muertes, los profesores de yoga individuales, a menudo mujeres , están recuperando la práctica a través de sus comunidades y resistiendo la comercialización y la modernidad en general. [4] [1] Wildcroft describió a las personas que observa como "inusualmente dedicadas, incluso obsesivamente reflexivas sobre la práctica del yoga" [1] en comparación con los practicantes ocasionales que van a una clase de yoga semanal para hacer ejercicio y tener contacto social. Wildcroft mencionó a Angela Farmer como un ejemplo de una practicante tan radical. Farmer se formó en Iyengar Yoga , alejándose de él para convertirse en "una de las maestras más influyentes" [1] del enfoque "divino femenino" del yoga. En el camino, Farmer inventó la esterilla de yoga ; ha enseñado durante más de 50 años. Wildcroft ha visto la relativa falta de cobertura mediática de Farmer como una señal de la mayor indiferencia hacia las partes de la cultura del yoga que quedan fuera de los linajes definidos. [1]
Remski señaló que los "gigantes de la era modernista de la globalización empresarial yóguica ahora están todos muertos, debilitados o deshonrados , incluido Bikram Choudhury " . [4] De manera más general, en su opinión, la muerte de un "gran hombre" "erosiona la Historia del Gran Hombre, dejando espacio a través del cual pueden surgir más historias ocultas". [4] Remski dio el ejemplo de Vanda Scaravelli , a quien describió como una de las pocas alumnas de Iyengar que no se sintieron intimidadas por él. Remski escribió que Scaravelli enseñó a pocos estudiantes, "uno a la vez", y que todos ellos "han seguido influyendo en el yoga durante décadas sin institutos grandiosos, programas de certificación o incluso sitios web". [4] Wildcroft comenta que el abuso por parte de los gurús del yoga, combinado con la revelación de que la práctica moderna de asanas era una reformulación del yoga del siglo XX , han animado a las personas a adoptar un enfoque posterior al linaje. [5]
Los académicos Agi Wittich y Patrick McCartney escribieron que la imagen del yoga contemporáneo es el cuerpo de yoga femenino idealizado, en forma, joven, delgado, blanco, comercializado en las portadas de revistas de moda como Yoga Journal , y que el yoga no-linaje evolucionó en reacción contra esa imagen. [6] Amanda Lucia, una académica de la religión, ubicó el movimiento de yoga post-linaje en la ansiedad contemporánea con la autenticidad de la experiencia religiosa, parte de una búsqueda de una práctica que funcione para el individuo, a veces utilizando elementos de la espiritualidad premoderna, a veces asumiendo prácticas religiosas o ascéticas como el yoga. [7] La académica Helen Collard describió su propia "severa desilusión" con Pattabhi Jois en su práctica de su Ashtanga Vinyasa Yoga , y "más ampliamente con las formas de yoga patriarcales de arriba hacia abajo". [8] Ella afirmó que había llegado a considerar su práctica como "post-linaje" en términos de Wildcroft. [8]
La profesora de yoga Charlotta Martinus, escribiendo en la revista Om , afirmó que muchas de las principales profesoras de yoga de Gran Bretaña eran mujeres que se habían formado en un linaje, pero que "han eludido las formas egoicas y autoritarias de los ídolos del yoga de los años 60 para crear un remanso de paz, tranquilidad, hermandad y un estilo de vida de yoga creativo, accesible e inclusivo para todos, de todas las capacidades, género y raza". [9] Escribió que las mujeres que dirigen estos grupos de yoga post-linaje "dominan la escena con sus enseñanzas ardientes, perspicaces e inspiradoras". [9]
La terapeuta de yoga Uma Dinsmore-Tuli afirmó que podía "salir y decir que soy orgullosamente post-linaje", algo que Wildcroft hizo posible. Señaló que su campamento de yoga de Glastonbury , que duró 13 años, fue uno de los temas de estudio de Wildcroft, y que la investigación examinó cómo los diversos campamentos de yoga no encajaban ni en el yoga comercializado moderno ni en el tipo tradicional: los campamentos sin fines de lucro han dado la bienvenida a personas de todas las denominaciones y de ninguna. En opinión de Dinsmore-Tuli, Wildcroft concluyó que todos allí eran post-linaje, lo que no era ni anti-linaje ni no-linaje. Las personas a menudo habían estado con un linaje durante un largo período, "y han salido... del otro lado". [10] Dinsmore-Tuli afirmó que la forma en que los terapeutas de yoga pueden evitar los errores y abusos del pasado es evitando las antiguas estructuras jerárquicas, dirigiendo las cosas en su lugar a través del liderazgo del consejo, "humildes redes de empoderamiento". [10]
El profesor de yoga accesible Jivana Heyman consideró que la comunidad estaba "entrando en una época de yoga post-linaje", afirmando que ve a los practicantes "dando un paso adelante para sostener las enseñanzas" y a la comunidad "aprendiendo a mantenerse a sí misma". Comentó que había aprendido yoga de Swami Satchidananda , que provenía de un largo "linaje de yoga monástico", remarcando de inmediato que todos los linajes parecen haber sufrido escándalos de abuso. Sin un gurú, en opinión de Heyman, los practicantes "tendrán que hacer un mejor trabajo de compartir y apoyarse mutuamente". [11]
El libro de Wildcroft, Post-Lineage Yoga: From Guru to #MeToo , ha sido recibido calurosamente por los académicos. Christopher Miller escribió en el Journal of Contemporary Religion que la obra era "ricamente detallada y específica, y brindaba a los académicos una perspectiva interna de un fenómeno cultural poco estudiado en Gran Bretaña". [12]
Laurah Klepinger, escribiendo en la revista Race and Yoga , comenta que el libro "lee el yoga transnacional a través de la lente del trabajo y la teoría de la justicia social", siendo inclusivo y resistiendo "las estructuras patriarcales de poder y el liderazgo carismático". Klepinger, señalando que experimentó personalmente "dolor y desilusión" [13] ante la exposición de Pattabhi Jois en la "institución transnacional [ Ashtanga vinyasa yoga ] que ha sido mi hogar espiritual durante más de dos décadas", [13] escribe "Encuentro esperanza e inspiración en el yoga post-linaje sobre el que Wildcroft escribe y encarna aquí". [13] En su opinión, el análisis de Wildcroft ofrece el potencial para que los practicantes-eruditos del yoga "se den cuenta más plenamente del potencial liberador" del yoga. [13] Ella escribe que el libro "ofrece una maravillosa auditoría de las diversas prácticas imaginadas dentro del yoga post-linaje". [13]
Susannah Crockford, en Nova Religio , escribe que Wildcroft está respondiendo efectivamente a Peace Love Yoga: The Politics of Global Spirituality de Andrea Jain de 2020. En opinión de Crockford, Wildcroft está criticando los estudios de yoga que se centran en "los practicantes más superficiales que van a estudios populares que enseñan principalmente yoga de linaje" y que "usan sudaderas de Spiritual Gangster". Los estudiantes posteriores al linaje, señala Crockford, practican sin un gurú, sin patentes, sin nacionalismo, de manera diversa y con una rica red de conexiones. [14]