El templo Rajarajeshwara es un templo de Shiva ubicado en Taliparamba en el distrito de Kannur del estado de Kerala en la India. El templo es considerado como uno de los 108 templos antiguos de Shiva existentes en la antigua Kerala. También tiene un lugar destacado entre los numerosos templos de Shiva en el sur de la India. [2] Tenía el shikhara más alto entre los templos de su época. El templo Rajarajeshwara tiene una cima de aproximadamente 90 toneladas. Si se encuentra algún problema en los otros templos del sur de la India, los devotos buscan una solución en este templo a través de un prashnam , un método tradicional de toma de decisiones astrológicas. [ cita requerida ] El prashnam se lleva a cabo en un peedha (una plataforma elevada) fuera del templo.
Según la leyenda, fue renovado por el sabio Parashurama mucho antes de que comenzara el Kali Yuga . Hace varios siglos, fue renovado por los reyes de la dinastía Mushika ( Kolathiri ). Este templo fue reconstruido en su forma actual a principios del siglo XI. El santuario cuadrangular tiene un techo piramidal de dos niveles; frente al santuario se encuentra el namaskara mandapam , pero el templo no tiene kodi maram (mástil de bandera), a diferencia de otros en Kerala. Solo se permite la entrada a los hindúes . [3]
El templo de Taliparamba se encuentra entre los 108 templos antiguos de Kerala dedicados a Shiva. Es tan famoso como los templos de Shiva en Vaikom, Ettumanur y Trichur.
Taliparamba también se considera uno de los antiguos Shakti Peethams . Según la leyenda, la cabeza de Sati (diosa/esposa de Shiva) cayó aquí después del tandavam de Shiva que siguió a la autoinmolación de Sati . Sati era la hija de Daksh, un respetado rey hindú que despreciaba a Shiva.
Se cree que el Shiva Linga que se encuentra aquí tiene varios miles de años de antigüedad. La leyenda dice que Shiva le dio 13 Shivalingas sagrados a Parvati/Sati para que los adorara. [4] Un sabio, Maandhata, propició al Señor Shiva con intensas oraciones. Shiva estaba tan complacido que le presentó uno de los Shiva Lingas con la orden de que se instalara solo en un lugar donde no hubiera un lugar de cremación. El sabio, después de buscar por todas partes, encontró Taliparamba como el lugar más sagrado donde instaló el Shiva Linga. Después de su muerte, el Linga desapareció en la tierra. [5] Luego, su hijo Muchukunda ofreció oraciones similares a Shiva y obtuvo un segundo Shiva Linga, que también desapareció con el tiempo. Pasaron siglos. El tercer Shiva Linga fue transmitido a Satasoman, un rey de la familia real Mushaka/Kolathiri/Chirakkal, que entonces gobernaba la región. Era un ferviente devoto de Shiva. Por consejo del sabio Agastya , rezó al Señor Shiva, quien le concedió el Shiva Linga. El rey lo instaló en el templo que él mismo construyó. Sin embargo, según muchas leyendas asociadas con el templo, el propio Agastya instaló el Shiva Linga (que se cree que, según esas leyendas, es un 'Jyothirlingam'). [6]
Una de las principales leyendas sobre este templo comienza con la visita del sabio puránico Parashurama, una de las encarnaciones del Señor Vishnu. Al ver allí un antiguo santuario de vibrante poder espiritual en un estado ruinoso, el sabio se sintió afligido y quiso saber su historia. Entonces, el sabio Narada apareció allí y le contó la historia del templo. Según ella, el sabio Sanaka y otros, los hijos del creador, el Señor Brahma, batieron el disco del Sol para disminuir su feroz calor. Mezclaron el polvo, que se formó mientras lo batían, con el néctar divino de la inmortalidad, Amrita, y de él dieron forma espiritual a tres para que el Señor Brahma se los presentara a la Diosa Parvathi, la consorte del Señor Shiva. La Diosa Parvathi presentó estos Shivalingams a tres reyes que estaban haciendo intensas austeridades para invocar a la Diosa, uno en el Treta Yuga y los otros dos en el Dvapara Yuga . Maandhatha fue el rey a quien la Diosa le presentó el Shivalingam en el Treta Yuga , y Muchukundam y Shathasoman fueron los devotos que recibieron los otros dos lingams en Dvapara Yuga . La Diosa Parvathi les aconsejó a cada uno de ellos que instalaran los ídolos en un lugar donde no hubiera ocurrido ninguna muerte de criatura alguna ni hubiera caído ningún cadáver. Después de una larga búsqueda de un lugar así, que fue muy difícil de localizar, Maandhatha, el primero en recibir el lingam, encontró un pequeño lugar de esa descripción, solo esa cantidad de tierra que podía acomodar un plato pequeño. Thalika en malayalam significa un plato. Se dice que la región llegó a ser conocida como Taliparamba, que significa el lugar lo suficientemente grande como para acomodar un Thalika después de esta leyenda. Maandhatha instaló su Shivalingam en este lugar.
Finalmente, este Jyothirlingam desapareció en la tierra, haciendo que el lugar vibrara espiritualmente para siempre cuando el Treta Yuga llegó a su fin. Luego, en Dvapara Yuga , el rey Muchukundan, después de recibir el segundo Jyothirlingam de la diosa Parvathi como se le instruyó, también estaba en busca de un lugar donde no se hubiera producido ninguna muerte de forma natural, también llegó al mismo lugar donde Maandhatha había instalado el primer Shivalingam. Instaló su Shivalingam en el mismo lugar. Este Shivalingam también se disolvió eventualmente en la tierra nuevamente reforzando el lugar espiritualmente. Luego vino el rey Shathasoman, el que recibió el tercer Shivalingam. También se sintió atraído naturalmente al mismo lugar e instaló su Shivalingam allí. Mientras lo instalaba, este Lingam también comenzó a hundirse en la tierra. El rey Shathasoman entonces oró por la ayuda del sabio Agastya. El sabio apareció y después de encender una lámpara de ghee se postró ante el Shivalingam doce veces; Cuando comenzó la decimotercera postración, el Lingam quedó firmemente fijado en la tierra; por lo tanto, el número de postraciones que el sabio Agastya realizó para su propósito llegó a conocerse como doce y media. De este modo, con la instalación del tercer Shivalingam, el lugar sagrado se triplicó espiritualmente.
Al oír esta historia del sabio Narada, la devoción brotó en el corazón del sabio Parashurama y decidió renovar el templo para el bienestar de la humanidad. Tal como lo deseaba el sabio, el arquitecto celestial Ari Vishwakarma realizó el trabajo de renovación. Durante la etapa final de la renovación, el sabio Agastya apareció en escena y, después de hacer abhishekam (ablución) en el ídolo, encendió una lámpara de ghee. Esta lámpara ha brillado continuamente desde entonces, con un suministro regular de ghee. La ofrenda de ghee en jarras de oro, plata y cobre con intensa devoción es una ofrenda importante para el señor.
Se cree que Sri Rama, durante su victorioso regreso de Lanka, se detuvo aquí para ofrecer adoración al Señor Shiva. En honor a su presencia, a los devotos no se les permite entrar al namaskara mandapam incluso hoy en día. [5]
El Señor Shiva, tal como se adora en este templo sagrado, es conocido como Sree Rajarajeswara, que significa el Emperador de Emperadores, el Señor Supremo. El nombre significa el poder trascendental supremo en el trasfondo del drama misterioso del universo ilimitado. Ese poder es invocado aquí como el Señor Rajarajeshwara. Los devotos se dirigen al señor con apelativos reales como Perumthrikovilappan, Perum-chelloorappan y Thampuraan Perumthrikkovilappan.
El Jyothirlingam del santuario vibra con poder espiritual que ejerce una influencia enriquecedora tanto en el nivel material como espiritual de los devotos más sinceros. El célebre sabio antiguo Agastya Maharishi está asociado con la instalación del Jyothirlingam en el santuario.
Las leyendas de los templos suelen tener un carácter simbólico y su objetivo es transmitir mensajes profundos al investigador espiritual e infundir fe en el hombre común. Las leyendas del templo Sri Rajarajeshwara revelan la antigüedad y el significado especial de la presencia espiritual. Las leyendas de los templos son representaciones altamente simbólicas de los principios espirituales sutiles y resaltan la naturaleza e intensidad de la presencia espiritual en un lugar en particular. Infunden devoción y transmiten su mensaje más profundo al buscador espiritual. La leyenda mencionada anteriormente resalta el hecho de que en este centro único de poder espiritual descubierto y mantenido por los grandes sabios de antaño, uno puede recibir la profunda gracia divina para el progreso material y la iluminación espiritual.
Según el sistema tradicional de visitar este templo, el devoto adora primero al Señor Krishna en el santuario de Vasudevapuram en la orilla sur del gran estanque del templo conocido como Aashraamath-chira, donde hay una hermosa imagen de Krishna tocando la flauta. La dulce melodía de la flauta de Krishna simboliza la suprema armonía espiritual que prevalece en el fondo del universo de diversidades, que uno puede experimentar al elevarse espiritualmente. La adoración de Krishna antes de entrar en el gran templo de Shiva simboliza la unidad esencial del Señor Vishnu y el Señor Shiva como dos aspectos del mismo Ser Supremo. Hay otras características especiales en este templo que resaltan esta unidad. Se cree que había un ashram del sabio Agastya en la orilla de este estanque del templo. El estanque fue reconstruido en la etapa actual, se cree que hace unos 460 años, por un devoto llamado Chittoor Namboodiripad.
Luego, en dirección al templo de Sree Rajarajeswara, se rinde culto en el santuario de Sree Bhoothanatha (Kumbhodhara), que es el lugarteniente principal del señor Shiva. Kumbhodhara también se conoce como Aravathappan. Sri Krishna y Sri Bhoothanatha se consideran las deidades que acompañan al señor Rajarajeswara. El templo cubre un espacioso recinto de aproximadamente ocho acres rodeado por un muro del recinto con dos gopurams en los lados este y oeste. El antiguo muro del recinto es una maravilla arquitectónica maravillosa construida con enormes piedras cortadas colocadas una sobre otra sin ningún mortero de cemento, anchas en la base y estrechándose hacia la parte superior. La puerta principal está al este antes de entrar al templo; uno gira hacia el este y ofrece oraciones al Señor Vaidyanatha (kanhirangaatt-appan), un aspecto del señor Shiva adorado como el señor de los médicos, consagrado en un templo a unos 6 km del templo de Rajarajeswara.
Al entrar por la puerta oriental, el devoto recorre todo el santuario central antes de entrar. Hacia el lado norte hay un pequeño santuario de una deidad guardiana llamada Yakshi. Por lo general, se considera que un Yakshi es un espíritu femenino con tendencias malévolas, pero el Yakshi instalado aquí representa un poder espiritual benévolo y dador de prosperidad. La figura es una escultura de madera de tamaño natural de un encanto único. El Yakshi está representado mirándose fijamente en un espejo.
Después de adorar a esta deidad guardiana, el devoto se dirige hacia el frente del santuario central y adora a Rishabha, el toro (la montura del señor Shiva) que se encuentra fuera del santuario central y que mira hacia el señor. Cerca de Rishabha se encuentra el Balikkallu de enormes proporciones, hecho de granito con muchas figurillas y tallados intrincados.
Mientras se circunvala el Naalambalam (la estructura exterior alrededor de Sree Kovil, el sanctum sanctorum), se camina hacia el lado izquierdo y desde Nirarithikonam (esquina suroeste) se adora a la diosa Annapoorneshwari del famoso santuario en Cherukunnu, a unos pocos kilómetros de distancia. Se cree que la Diosa de Cherukunnu se casó con Lord Rajarajeswara. De pie en el oeste se adora a la Diosa Bhadrakaali consagrada en un famoso santuario de la divina madre en Maadaayikkavu. Originalmente, se dice que la diosa Bhadrakaali era adorada en el templo occidental de Gopuram de Sri Rajarajeswara y más tarde el ídolo fue tomado e instalado en el santuario de Madaayikkavu.
Después de hacer la circunvalación fuera del Nalambalam, el devoto entra al espacio interior alrededor del sanctasanctórum para adorar el Jyothirlingam del Señor Rajarajeswara. Como es habitual en los templos del Señor Shiva, la circunvalación se realiza solo hasta el canal del theertha y se completa con una circunvalación inversa hasta el canal.
Según la costumbre, solo los hombres entran al Naalambalam durante el día, mientras que las mujeres permanecen afuera. Las mujeres pueden entrar al Naalambalam cualquier día después de que finalice la Athazha pooja por la tarde. Se supone que después de la Athazha pooja, el señor se encuentra en un aspecto de disposición muy complaciente y amable acompañado por su consorte, la diosa Parvathi, y sus hijos Ganesha y Subrahmanya ; este se considera el momento más propicio para que las mujeres entren al Naalambalam, ya que tienen la oportunidad de adorar a la pareja divina.
El sanctasanctórum, con sus majestuosas proporciones, es un magnífico ejemplo del estilo arquitectónico de los templos de Kerala. El sanctasanctórum de dos niveles es rectangular con láminas de cobre en el techo. El techo se estrecha hasta culminar en un hermoso Kalasham dorado.
El sanctasanctórum tiene cuatro puertas, una a cada lado. Solo las puertas del este y del sur están abiertas. Las puertas del este se abren a la presencia del Señor Rajarajeshwara, que está representado por el majestuoso Jyothirlingam. Una serie de lámparas de ghee cuelgan a ambos lados del Jyothirlingam. La Bhadradeepam, una lámpara de ghee encendida por el sabio Agastya, la lámpara más auspiciosa con una llama llamativa, se ve en el lado izquierdo del Jyothirlingam. En el suelo hay filas de nilavilakku de plata, las lámparas de ghee, a ambos lados del Jyothirlingam.
La mayoría de las veces, el Jyothirlingam está decorado con las insignias del señor Shiva, los thrinethrams, los tres ojos, la luna creciente y el Nagaphanam. En el fondo hay un Prabha dorado y encima hay un Vyaalimukham, el rostro de un ser mítico. Un Balibimbam o Uthsavamoorthi, que representa el Jyothirlingam y que se saca para adorar durante ceremonias especiales, se coloca en frente. Estos están decorados conjuntamente con una lámina de oro en relieve, adornos de oro puro y con un colgante Navarathna de piedras preciosas.
Sólo en dos ocasiones al día se puede tener la visión directa del Jyothirlingam. Por la mañana temprano, a las 5.30, durante el Nirmalyam, cuando se quitan las decoraciones del día anterior para el primer abhishekam, el devoto puede tener el darshanam directo del Jyothirlingam que está cubierto en la parte superior con una copa de oro llamada Golaka. La base del Jyothirlingam también está cubierta con una lámina de oro. Este Nirmalya darshanam se conoce como Kani, que es muy auspicioso. También se puede ver directamente el Jyothirlingam de nuevo a las 9.30 AM cuando se quitan las decoraciones de nuevo después de la tercera pooja del día para el Navakaabhishekam, también conocido como kalashaabhishekam.
La puerta del lado sur del sanctasanctórum también está abierta. En este lugar se venera al señor Shiva como Sri Dakshinamoorthi, el primer preceptor. No hay ningún ídolo aquí, sino una pintura mural de Sri Dakshinamoorthi. En el lado suroeste también hay un santuario para el señor Ganesha , el hijo del señor Shiva. Otro santuario en el lado noroeste alberga al señor Subrahmanya , otro hijo del señor Shiva.
Al oeste del sanctasanctórum se encuentra el asiento de la madre divina Parvathi, la consorte del señor Shiva. La puerta está permanentemente cerrada. Existe una leyenda simbólica sobre este cierre permanente. Esta leyenda está relacionada con la presencia activa de los aspectos de la realidad de Shiva y Vishnu en este santuario.
Como muchas leyendas de templos, este aspecto está simbolizado por una leyenda muy personalizada relacionada con el señor Shiva y el señor Vishnu a través de una historia interesante. Según ella, una vez la diosa Mahalakshmi, consorte del señor Vishnu, llegó al santuario para rendir homenaje al señor Rajarajeshwara. Al ver la llegada de Mahalakshmi, el señor decidió que debía haber su presencia en el santuario para otorgar prosperidad. Por lo tanto, el señor inmediatamente asumió la forma de Mahavishnu y la diosa Mahalakshmi entró en el sanctasanctórum suponiendo que era su señor y se sentó a su lado. Y solo cuando el señor Shiva asumió su forma original, Mahalakshmi se dio cuenta del error. Después de presentar sus respetos al señor, estaba a punto de salir apresuradamente por la puerta trasera cuando el señor Shiva ordenó a sus asistentes, los Bhoothaganas, cerrar permanentemente la puerta del lado occidental en el asiento de la diosa Parvathi para que el aspecto de prosperidad material que representaba la diosa Mahalakshmi fuera vibrante en el santuario para beneficio de los adoradores.
Más tarde, cuando el señor Vishnu llegó al templo en busca de su consorte, los asistentes del señor Shiva le oraron para que permitiera la presencia de la diosa Lakshmi en beneficio de los devotos, lo que el señor Vishnu aceptó con gusto antes de llevar a su consorte con él.
La leyenda transmite de una manera interesante para la gente común el mensaje especial de que la presencia espiritual en el santuario beneficia a los devotos en lo que respecta a su bienestar material y espiritual. Para simbolizar esta combinación de los aspectos Shaiva y Vaishnava en el santuario, dos veces al año, durante Shivaratri y Vishnu, el Uthsavamoorthi del cercano y famoso templo Srikrishna de Trichambaram se lleva ceremoniosamente al templo Sri Rajarajeshwara.
El lugar Taliparamba también se conoce como Lakshmipuram y se cree que el nombre está relacionado con esta leyenda. En algunos himnos al señor Rajarajeshwara, también se lo llama Aishwarya prabhu, el señor de la prosperidad, y Lakshmi Puraadheeshwaran, el señor de Lakshmipuram.
Según la filosofía hindú, el Señor Vishnu simboliza el aspecto del mantenimiento del universo y el Señor Shiva su disolución. Ambos aspectos están representados en el Jyothirlingam de este santuario y, por lo tanto, el Señor se llama Rajarajeshwara, el Señor Supremo.
Debido a la combinación de estos aspectos, hay desviaciones en el modo de adoración del señor Shiva aquí. Aquí, el señor es adorado en el aspecto más trascendental de Shiva, conocido como Sadaashiva. A diferencia de otros templos de Shiva, donde la hoja de Bilwa es un elemento importante para la adoración, aquí no se usa para las poojas, en su lugar se usa la hoja de Tulsi. El Rudrabhishekam, que es común en la mayoría de los templos de Shiva, no se realiza aquí. En lugar del lunes, el miércoles es el día importante de adoración aquí. A diferencia de otros templos de Shiva, el pradosham no se observa aquí con especial significado. No hay dhaara, el vertido constante de agua bendita, para el lingam aquí en otros templos de Shiva. Algunas de las otras características distintivas de este santuario son que aquí no hay Dwajasthambha y no hay festival anual o baño ritual anual. La deidad nunca es llevada fuera de los recintos del templo.
En el lado norte del sanctasanctórum se encuentra el mar del sabio Parashurama. La puerta aquí también permanece siempre cerrada. Diariamente se realizan cinco poojas en este templo como en todos los Mahaakshetras. Temprano en la mañana a las 5.30 se quitan las decoraciones florales del día anterior y se lleva a cabo el Abhishekam con el agua sagrada traída ceremoniosamente de un tanque sagrado del templo bien guardado considerado como el Ganga theertham , especialmente mantenido para este propósito. Después del Abhishekam alrededor de las 6 am la deidad es adornada con guirnaldas de flores. Esto se conoce localmente como el poochaarthal. La primera pooja llamada natravat es alrededor de las 7.30 am. La siguiente pooja llamada pantheeradi pooja es alrededor de las 9 am. Después de esto, se quitan las decoraciones y se realiza el Kalashaabhishekam con agua santificada antes de la siguiente pooja llamada Navaka pooja. La Navaka pooja se realiza en el Mandapam, frente al Srikovil. En la mayoría de los templos principales, este segundo Abhishekam y Navaka pooja se realizan solo en días propicios especiales. En este templo, estos rituales se llevan a cabo todos los días. La siguiente pooja, la Uchha pooja, se realiza a las 10 a. m. y se ofrece el Mahaa Naivedyam.
Los devotos ofrecen Neyy-amrita y Neyy-vilakku y patrom todas estas poojas. Ponnumkudam y Vellikkudam, llenos de ghee, se ofrecen a partir de Natravat pooja en adelante. Las postraciones especiales conocidas como Yaamanamaskaaram y Ashwamedha namaskar con los mantras apropiados del Rigveda son ofrendas muy importantes para el señor. Sin embargo, las postraciones al señor no se hacen en el namaskara mandapam. Según una leyenda, Sri Rama a su regreso de Lanka a Ayodhya oró en este templo y ofreció postraciones al señor en este namaskara mandapam, y para conmemorar este gran evento a partir de entonces nadie ha hecho postraciones en el mandapam. Los devotos reciben Thulasi y Vibudhi como prasaadam. Thaali, el colgante de bodas, es una ofrenda importante para la diosa Parvathi. El polvo de cúrcuma es el prasaadam de la diosa.
Con la pooja Uchha, las poojas matinales terminan y el templo se cierra a las 12:00 p. m. El templo abre nuevamente a las 5:00 p. m. La Deepaaraadhana se realiza según los horarios de la puesta del sol. La última pooja, la pooja Athazha, se lleva a cabo a las 8:00 p. m.
Hay cuatro Thanthris que pertenecen a cuatro Illams como Poonthottathil Pudayoor Mana, Eruvesi Pudayoor Mana Edavalath Pudayoor Mana y Naduvath Pudayoor Mana. Los Thatris actuales son Brahmasri PP Vasudevan Namboodiri, Brahmasri PP Pandurangan Namboodiri, Brahmasri EP Harijayandan Namboodiri, Brahmasri EP Kuberan Namboodiripad y Brahmasri NP Vasudevan Namboodiri.
Shivarathri es un día importante y auspicioso que se celebra con festividades. En esta ocasión se realizan varias poojas especiales y el Balibimbam se lleva en un elefante enjaezado y se pasea por las instalaciones del templo con el acompañamiento de música instrumental y la recitación de himnos. También se llevará a cabo aquí el Uthsava Bimbam del señor Krishna del templo Trichambaram Sri Krishna y se realizará la pooja Sankaranaarayana, la adoración de una forma combinada del señor Shiva y el señor Vishnu.
El día auspicioso de Vishu, considerado el comienzo del año malayo original, se celebrará desde la tarde anterior y, por la noche, el señor Krisnha del templo de Thrichabaram también estará presente durante algunas horas. Ver a Vishnukani es muy auspicioso y tendrá una influencia protectora durante todo el año.
Puthari, un festival de la temporada de cosecha, Karkadaka Sankramam (julio) y Nira son otros días importantes que se celebran especialmente en el templo.
Los Rajas de Chirakkal (nombre con el que se conoce a la familia Kolathiri desde que trasladaron su capital a Chirakkal en el año 858 d. C.) han sido devotos piadosos de Sri Rajarajeshwara y se cuentan algunos incidentes conmovedores relacionados con la intensidad de su devoción. Los Maharajás de Travancore solían hacer una ofrenda de un elefante al templo antes de ascender al trono (cabe destacar que tanto Kolathiri como Travancore son ramas del clan Velir, originario de la zona de Thiruvananthapuram , descendientes de la antigua familia Ay/Venad. Kolathiri y Travancore, como dos dinastías hermanas, han adoptado herederos recíprocamente varias veces a lo largo de los siglos). El Zamorin de Kozhikode también era un ferviente devoto de esta deidad.
Se menciona un incidente revelador acerca del célebre lógico del siglo XV, Uddhanda, Shastrikal, quien, considerándose adorador de la realidad sin atributos, Nirguna Brahman únicamente, nunca solía juntar sus manos en señal de saludo a ninguna deidad, representación personalizada de la realidad. Cuando por casualidad llegó a este templo y se paró ante el sanctasanctórum, sin saberlo, como por arte de magia, sus brazos se cruzaron y las palmas se cerraron juntas en señal de reverencia al señor, que en sus propias palabras "como una flor de loto que se cierra al ver la luna".
El templo tiene la tradición de otorgar honores, mediante la entrega de una pulsera de oro y un título otorgado por el sumo sacerdote, a personas destacadas en sus respectivos campos de trabajo. Muchas personas de diversos campos han recibido tales honores.
Hoy, a este gran santuario del Señor Rajarajeshwara llegan muchas personas de todo el mundo para adorar al Señor y buscar sus bendiciones en sus esfuerzos y profesiones y para la realización espiritual de la vida.
El lugar se considera el más sagrado para realizar Koodiyattam y Chakyar Koothu . Siempre que se dirige un nuevo Koodiyattam, se realiza por primera vez en este templo. Solo la familia de Chakyars "Mani (Māni)" posee el derecho exclusivo de realizar Koodiyattam aquí. El legendario maestro de Koodiyattam y Chakyar koothu, Nātyāchārya Vidūshakaratnam Padma Shri Māni Mādhava Chākyār, había realizado aquí durante muchas décadas. El título de "Vidūshakaratnam" le fue otorgado por este templo.
Uno de los mayores reconocimientos o premios que un artista/erudito puede obtener es el "Veerashringhala" (Vīrasringhala o Brazalete Dorado), del templo, otorgado con la aprobación unánime del cuerpo académico del templo. Guru Mani Madhava Chakyar es la persona más joven y la última en recibir el Vīrasringhala de aquí. Se ofrecen pequeños recipientes de ghee a la deidad regente Shiva y se colocan en los escalones que conducen al santuario. Estos se llaman Neyyamrithu en malabar . Los hombres pueden ingresar al santuario en cualquier momento, pero las mujeres solo pueden ingresar después de las 7:10 p. m. a las 8 p. m.
Aunque no se practica tan ampliamente como en épocas anteriores, sigue siendo una costumbre religiosa entre muchas mujeres hindúes locales visitar tres templos importantes en Taliparamba cuando están embarazadas. Además del templo de Rajarajeshwara, los otros dos templos son Sri Krishna en Trichambaram y otro templo de Shiva, Kanhirangad Sri Vaidyanatha Kshetram, en Kanhirangad, a unos 6 km (3,7 mi) de Taliparamba. Se cree que Shiva en el templo de Rajarajeshwara asegura al niño un alto estatus, Sri Krishna de Trichambaram le otorga buena naturaleza y cualidades mentales y la deidad en el templo de Kanjirangad le da al niño una larga vida.
En julio de 2006, se descubrió que la actriz malayalam Meera Jasmine , cristiana , había visitado el templo a pesar de que a los no hindúes se les prohíbe la entrada. Más tarde se disculpó y ofreció pagar dinero para realizar rituales de purificación. [3]
