El kushti [a] ( / ˈ k uː ʃ t iː / ) también conocido como kosti, kusti y kustig es el cinturón sagrado que usan los zoroastrianos investidos alrededor de su cintura. Junto con el sedreh , el kushti forma parte de la vestimenta ritual de los zoroastrianos. [1] [2]
El término avéstico para el cordón sagrado es aiwyaongana . Kustig es el término persa medio posterior . [3]
El uso del kushti puede haber existido entre los primeros seguidores del profeta Zaratustra debido a su familiaridad previa con las prácticas de los pueblos de habla protoindoiraní y su análogo védico , el yajñopavita . Las escrituras y los textos de Zoroastro hacen varias referencias al uso del Kusti. El avéstico Yasna (10.21) afirma que un sabio santo llamado Haoma Frmi lo introdujo. Por el contrario, el Dādestān ī dēnīg (39.18-19) afirma que fue utilizado por primera vez por el legendario gobernante pishdadiano Jamshid ( Yima xšaēta) , siglos antes de que naciera Zaratustra . Posteriormente, Ferdowsi al-Tusi repetiría esta historia en el Shahnameh . Otros mitos afirman que el propio Zaratustra recomendaba la práctica a quienes escuchaban sus sermones ( Rehbar-e Din-e Jarthushti 5) . [4]
El kushti se lleva enrollado tres veces alrededor de la cintura. Se ata dos veces con un nudo doble en la parte delantera y trasera, y los extremos del kushti cuelgan de la parte posterior. El kushti está hecho de 72 hilos finos, blancos y de lana, que representan los 72 capítulos del Yasna , la principal colección litúrgica de textos del Avesta . [5] El kushti también tiene 3 borlas, cada una con 24 hilos, en cada extremo. Estos 24 hilos indican los 24 capítulos de la Visperad , y la suma de todas las borlas, que es seis, representa los seis gahambars (fiestas). [6]
Tanto en Irán como en la India, el kushti suele ser producido por mujeres en cumplimiento de deberes sacerdotales. Tiene una doble función: un deber religioso, pero también una necesidad de aumentar los modestos ingresos del clero zoroástrico. Ocasionalmente, los kustis eran tejidos por los propios sacerdotes ( mobads ), aunque esto ahora es extremadamente poco común. Desde la década de 1920, las mujeres zoroástricas no sacerdotales ( behdin) de la provincia de Yazd en Irán fueron capacitadas en el procedimiento de tejer el kushti. [4]
Navsari , un antiguo bastión del zoroastrismo, se hizo muy conocido por suministrar kushtis a otros zoroastrianos en la India y en la diáspora. Los estudiantes zoroástricos de la escuela de niñas Tata en Navsari todavía reciben instrucciones sobre cómo tejer kushtis. Tradicionalmente, a las mujeres parsi se les enseñaba esta habilidad única de sus mayores, Najamai M. Kotwal, la madre del Sumo Sacerdote (Vada Dastur) Firoze M. Kotwal, enseñó notablemente a las mujeres parsi durante casi treinta años. [4]
Cuando el kusti mide unos 30 cm de largo durante el proceso de tejido, se retira del telar y se presenta al sacerdote para que lo bendiga y corte. El kusti se devuelve a los tejedores una vez finalizada la ceremonia para que puedan terminar de tejer la parte restante. [6]
Siguiendo la filosofía zoroástrica que exalta la felicidad, el proceso de tejer el kushti es una actividad alegre durante la cual las mujeres cantan canciones, ríen y comparten historias, tanto religiosas como seculares. [4]
La ceremonia de iniciación navjote/sedra-pušun es tradicionalmente la primera vez que los zoroastrianos usan el kushti. [7] Todo hombre y mujer que haya sido iniciado en la fe debe llevar un kusti, según la praxis zoroástrica. Cada niño o niña se pone una camiseta blanca (Pahl. šabīg , pers. šabi , ṣudra , ṣedra , guj. sudra , sudre ) y le ata un kustig, que simboliza tanto la transición a la edad adulta como la aceptación de la responsabilidad por los actos religiosos posteriores. . El no usar el cordón y la camiseta se considera entonces un tanāpuhl (pecado), porque deja al usuario expuesto al mal. El Šāyest nē šāyest (4.10) y el Nērangestān (67.11) equiparan no usar el kushti con “andar desnudos”. Ākā Adhyāru, en el tercero de sus dieciséis lemas, lo considera una "armadura de malla" y, escribiendo para una audiencia hindú, compara el acto de atar el kusti con la "ablución en el [ río sagrado] Ganges ". [4]
El ritual de desatar y atar el kushti se realiza varias veces al día y se llama nirang-i kushti . [8] Durante este ritual, el individuo debe permanecer de pie en un lugar y no puede hablar con nadie. Si el individuo habla, el ritual debe reiniciarse desde el principio. [ cita necesaria ]
Debido a su significado religioso, el kushti debe usarse todos los días de la vida de un zoroástrico. El kushti debe desatarse y volverse a atar ritualmente con oraciones específicas después de la ablución purificatoria del padyāb . Esta ceremonia, conocida como pādyāb-kusti , implica "hacer nuevo el cordón sagrado" (Pers. košti nav kardan ) o "atar el cordón sagrado" (Guj. kustī bastan ). [4]
El devoto debe mirar hacia el este desde el amanecer hasta el mediodía y hacia el oeste hasta el atardecer (hacia el sol) mientras desata y ata la kushti. Pueden enfrentarse a una lámpara de aceite, a un fuego, a la luna o a las estrellas durante la noche. Cuando no hay ninguna fuente de luz, pueden mirar hacia el sur, ya que se cree que es la dirección del hogar celestial de Ahura Mazda. Tres secciones componen las oraciones que se recitan durante el ritual. [4]
El Nīrang ī pādyāb , o "rito de abluciones ceremoniales", es el nombre de la primera sección. Oración Kə̄m nā Mazdā (que tiene su origen en Y . 46.7, Y . 44.16, Vd . 8.21, que se recita antes de desatar los nudos. La segunda sección se conoce como Nīrang ī kustīg bastan/abzūdan , o "rito para atar los nudos"). cordón sagrado", y se recita mientras se vuelve a atar el kushti. La oración inicial de Pazand de Ohrmazd Xwadāy (hasta pa patit hōm ) es una sinopsis de la oración Kə̄m nā Mazdā que la precedió. Una breve estrofa avéstica que alaba a Ahura Mazda y desprecia a Angra Mainyu concluye esta oración, seguida de una línea tomada de Y. 50.11. Esta sección se completa recitando una oración Ašǝm vohū , dos Yaθā ahū vairiiō ( Ahuna vairiia , Ahunwar ) y un Ašǝm vohū adicional . La tercera sección, que comienza con la declaración Jasa mē avaŋhe Mazdā , es la confesión de fe zoroástrica (MPers. āstawānīh ī dēn ); también se titula stāyišn dēnīh “la alabanza de la religión” en pahlavi. La primera línea de esta oración está tomada del Yt . 1,27 y la porción restante de Y . 12.8-9. Se concluye con la repetición de un Ašǝm vohū . [4]
La ceremonia padyab-kusht es necesaria para restaurar la eficacia ritual del kusht antes de participar en otras actividades religiosas como visitar un templo del fuego, así como después de la actividad sexual, orinar y defecar. Al comienzo de las otras guardias o divisiones (MPers. y Pers. gh) del día, se desata y se vuelve a atar cada mañana. La mayoría de los parsis, especialmente aquellos que residen en naciones occidentales, continúan usando el kusht con regularidad; Los zoroastrianos iraníes con frecuencia lo usan sólo durante ceremonias religiosas para evitar ser elegidos para sufrir abusos por parte de los musulmanes. [4]
El Kusti se lleva en la mano en los funerales para crear una vara de pago o "conexión ritual" entre dos personas, como los portadores de cadáveres, que sostienen el kusti entre ellos, mientras que los dolientes zoroástricos, también con una vara de pago similar , los siguen en procesión. [4]
Hay alguna evidencia que sugiere que tales fajas eran usadas por los no musulmanes en general, incluidos los cristianos, como símbolo para diferenciarlos de los musulmanes. [9] Una excepción a esto sería el emperador mogol musulmán Akbar el Grande , quien fue investido con un kusti y un sedreh por la comunidad parsi zoroástrica de Gujarat . [10]
El kushti (zonnar) es mencionado por Omar Khayyam , quien se cree que era hijo de un converso zoroástrico.
¿Por cuánto tiempo debo profesar ignorancia?
Estoy angustiado por esta angustia.
La zona de los Magos que me pondré. ¿
Sabes por qué? De la vergüenza de ser musulmán— Rubaiyat de Omar Khayyam [11]
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