Junshi (殉死, "seguir al señor en la muerte", a veces traducido como "suicidio por fidelidad") se refiere al acto japonés medieval en el que los vasallos se suicidaban por la muerte de su señor.
La práctica es descrita por las crónicas chinas, que describen a los habitantes del archipiélago japonés , que se remontan al siglo III, según los Registros de los Tres Reinos , donde se decía que más de cien sirvientes siguieron a la reina Himiko en la muerte. El Nihon Shoki registra un decreto del año 646 que prohibía el junshi , pero se siguió practicando durante siglos.
Bajo el shogunato Tokugawa (1603-1868), las batallas y la guerra eran casi desconocidas, y el junshi se volvió bastante popular entre los vasallos incluso cuando sus amos morían de forma natural o de alguna otra manera no habían tenido un final violento. No había reglas fijas para el junshi , y hasta cierto punto dependía de las circunstancias, la importancia del señor y la estima que le tenían sus seguidores, y la forma de su muerte. Junshi también podía llevarse a cabo independientemente de si el señor había muerto de una enfermedad, caído en el campo de batalla o cometido seppuku .
Un ejemplo es el suicidio de siete páginas en 1607 tras la muerte de Matsudaira Tadayoshi y Yūki Hideyasu . Esto ocurrió en ocasiones incluso en los niveles más altos del poder. Tokugawa Hidetada fue seguido hasta la muerte por uno de sus consejeros mayores ( Rōjū ) , y en 1651, cuando Shōgun Tokugawa Iemitsu murió, trece de sus asesores más cercanos (incluidos dos Rōjū) se suicidaron, cambiando dramáticamente el equilibrio del consejo. de las opiniones políticas de quienes se quedaron.
Como resultado de la práctica tan amplia del junshi, varios daimyō lo prohibieron. Fue prohibido por el clan Saga en 1661, y luego por completo en la versión de Buke Sho-Hatto (La Ley para Casas Militares) por el cuarto Tokugawa Shōgun Ietsuna (1651-1680) en 1663; El bakufu consideró que Junshi contenía ciertos elementos de sedición. La aplicación de esta ley era estricta y funcionaba a la manera tradicional japonesa, culpando de un caso de junshi al hijo o sucesor del señor fallecido cuya muerte lo había ocasionado. Si bien mostraban lealtad a su señor muerto al seguirlo hasta la muerte, los criados podían al mismo tiempo poner en grave peligro la carrera de su sucesor y, muy posiblemente, arruinar toda su casa debido a la confiscación del feudo por parte de las autoridades. Sin embargo, la práctica continuó.
En 1668, cuando murió el daimyō Okudaira Tadamasa , uno de sus vasallos se suicidó; Para hacer cumplir la prohibición, el shōgunato mató a los hijos del vasallo, desterró a sus otros parientes y destituyó al sucesor de Okudaira a un feudo diferente y más pequeño ( han ). Casos continuos como estos condujeron a una nueva declaración de la prohibición en 1683. Este tipo de reafirmación de las leyes, como se ve en muchas otras prohibiciones Tokugawa sobre una miríada de otras prácticas, indica que la prohibición no se siguió ampliamente ni se hizo cumplir de manera efectiva.
En otra ocasión, cuando el Señor Tokugawa Tadakichi, el cuarto hijo de Ieyasu, murió en 1607, se informó que cinco de sus hombres eligieron la muerte por junshi .
En 1634, cuando Lord Satake Yoshinobu estaba muriendo, un samurái ejecutivo de la residencia del señor en Edo amonestó a sus vasallos que el señor no deseaba que murieran después de él a pesar de que,
...está de moda en la sociedad contemporánea cortarse el vientre después de la muerte del maestro. Consideran que tal acción es un acto meritorio. (Hiromichi.)
Sin embargo, a pesar del último deseo de Yoshinobu, dos samuráis se suicidaron después de su muerte.
Asimismo, cuando el famoso señor de la guerra daimyō Date Masamune murió en 1636, quince samuráis cometieron seppuku . En este caso particular, seis de ellos eran vasallos de retaguardia cuyos amos decidieron seguir al señor hasta la muerte.
En 1657, cuando murió el Señor Nabeshima Katsushige , veintiséis de sus samuráis se suicidaron.
Un ejemplo tardío es el general Nogi Maresuke , héroe de la guerra ruso-japonesa . Mientras el cortejo fúnebre del emperador Meiji salía del palacio imperial de Tokio, el país se vio sacudido por la sensacional noticia de que Maresuke se había suicidado junto con su esposa. Lo que hizo que la noticia fuera sensacional fue que Maresuke se había destripado a sí mismo siguiendo la antigua tradición samurái de junshi para seguir a su señor en la muerte. Carol Gluck escribió:
"A primera vista, no parecía posible que una de las figuras más conocidas de la vida nacional Meiji hubiera cometido junshi .... En una nación en medio de una celebración solemne de su modernidad, su soldado más destacado... había seguido una costumbre que había sido Proscrito por el shogunato Tokugawa por anticuado en 1663."
Inoue Tetsūjirō consideró el suicidio de Maresuke como un motivo de celebración, a pesar de que, desde el punto de vista de la sociedad, significó la pérdida de un gran hombre y tristeza para muchos. También añadió que el junshi de Maresuke ,
"... demostró el poder del bushidō y especuló que el suicidio ejercería un impacto extraordinario en Japón".
Varios pensadores también lo consideraron como un acto señalado de lealtad y un ejemplo para los japoneses en el colapso de la moral tradicional. [1] Otros lo condenaron, Kiryu Yuyu lo criticó explícitamente a la luz de los llamados a revivir el bushido . [2]
Junshi también fue considerado por los Akō rōnin si hubieran fallado en su misión de matar a Kira Yoshinaka. Entre 1701 y 1703, el llamado Asunto Akō proporcionó cómo se debía juzgar el bushidō . En 1701, el daimyō de Akō , Asano (Takumi-no-kami) Naganori , atacó al maestro de ceremonias ( Kōke ) en la corte shōgunal, Kira (Kōzuke-no-suke) Yoshinaka , desenvainando su espada en uno de los pasillos de Castillo de Edo, residencia de Tsunayoshi, el quinto shōgun Tokugawa. Nunca se conocieron las circunstancias exactas que llevaron a la acción de Asano, pero Asano afirmó haber sido insultado por Kira. Una explicación con la que coinciden la mayoría de los comentaristas del asunto es que Kira había estado esperando un douceur (soborno) de Asano, y que Kira deliberadamente dio instrucciones falsas o engañosas sobre una ceremonia que Asano tenía que presidir cuando el doceur no estaba disponible. Kira recibió dos cortes, ninguno de ellos fatal, y Asano fue arrestado, sentenciado a muerte mediante seppuku y cumplió su sentencia el día del ataque. Cuando la noticia llegó al feudo de Akō Asano, sus sirvientes discutieron qué medidas tomar. El bakufu solicitó la rendición inmediata del feudo, y algunos de los vasallos deseaban oponerse a esto atrincherándose en el castillo de Akō , acción conocida como rōjō , mientras que otros querían seguir a su señor en la muerte por medio de junshi , denominándose esta acción. oibara . Estaban conmocionados y enojados por el hecho de que Kira no sólo seguía viva sino que tampoco había sido castigada. Un hombre, Ōishi (Kura-no-suke) Yoshino, asumió el papel principal desde el principio. Estaba a favor de oibara , pero primero envió una petición al bakufu , solicitando que el feudo fuera transferido al hermano menor de Asano, Asano Nagahiro, titulado Daigaku. Sin embargo, antes de que esta petición llegara a las autoridades, los funcionarios del bakufu llegaron a Akō y el feudo fue entregado. Ōishi repitió su solicitud para el nombramiento de Asano Daigaku como nuevo daimyō de Akō, y mientras el bakufu deliberaba, los samuráis Akō no pudieron tomar ninguna medida por temor a comprometer a Asano Daigaku. Después de más de un año, el bakufu decidió confiscar el feudo, una medida que redujo formalmente a los vasallos de Akō al estatus de rōnin . Ōishi y los hombres que anteriormente se habían unido a su plan oibara ahora decidieron vengar a su señor muerto matando a Kira. Si su misión hubiera fracasado, los Akō rōnin habían decidido cometer junshi juntos. Una violación de la prohibición dejunshi habría dado lugar a que el sucesor del señor fallecido fuera considerado incompetente y podría dar lugar a la confiscación de su feudo. De esta forma, habrían cometido dos delitos penales.