El feminismo diferencial es un término desarrollado durante el debate igualdad versus diferencia [1] en el feminismo estadounidense para describir la visión de que hombres y mujeres son diferentes, pero que no se les puede imponer ningún juicio de valor y que ambos sexos tienen el mismo estatus moral como personas. . [2]
El feminismo diferencial no requería un compromiso con el esencialismo . La mayoría de las corrientes del feminismo diferenciador no argumentaban que existiera un vínculo biológico, inherente, ahistórico o de otro modo "esencial" entre la condición de mujer y los valores, hábitos mentales (a menudo llamados "formas de saber" [ 3] ) o rasgos de personalidad tradicionalmente femeninos. . [4] Estas feministas simplemente buscaron reconocer que, en el presente, mujeres y hombres son significativamente diferentes y explorar las características "femeninas" devaluadas. [5] Esta variedad de feminismo de diferencia también se llama feminismo de género . [6] [7]
Algunas formas de feminismo diferencial, por ejemplo el de Mary Daly , sostienen no sólo que las mujeres y los hombres eran diferentes y tenían diferentes valores o diferentes formas de conocimiento, sino que las mujeres y sus valores eran superiores a los de los hombres. [5] Este punto de vista no requiere esencialismo, aunque existe un debate en curso sobre si el feminismo de Daly es esencialista. [8] [9]
La visión feminista de la "diferencia" se desarrolló en la década de 1980, en parte como reacción al feminismo liberal popular (también conocido como " feminismo de igualdad "), que enfatizaba las similitudes entre mujeres y hombres para defender la igualdad de trato para las mujeres. El feminismo diferencial, aunque todavía apuntaba a la igualdad entre hombres y mujeres, enfatizó las diferencias entre hombres y mujeres y argumentó que la identidad o la igualdad no son necesarias para que hombres y mujeres, y los valores masculinos y femeninos, sean tratados por igual. [10] El feminismo liberal pretendía hacer que la sociedad y la ley fueran neutrales en cuanto al género, ya que veía el reconocimiento de la diferencia de género como una barrera a los derechos y la participación dentro de la democracia liberal, mientras que el feminismo diferencial sostenía que la neutralidad de género perjudicaba a las mujeres "ya sea impulsándolas a imitar hombres, privándolos de sus contribuciones distintivas o permitiéndoles participar en la sociedad sólo en términos que favorezcan a los hombres". [11]
El feminismo de la diferencia se basó en corrientes de pensamiento anteriores del siglo XIX, por ejemplo, la obra de la escritora alemana Elise Oelsner, que sostenía que no sólo se debería permitir a las mujeres entrar en esferas e instituciones que antes eran exclusivamente masculinas (por ejemplo, la vida pública, la ciencia), sino que esas instituciones También se debe esperar que cambie de una manera que reconozca el valor de la ética femenina tradicionalmente devaluada, como el cuidado. Sobre este último punto, muchas feministas han releído la frase "feminismo de diferencia" de una manera que pregunta "¿qué diferencia hace el feminismo?" (por ejemplo, a la práctica de la ciencia) en lugar de "¿qué diferencias hay entre hombres y mujeres"? [3]
En la década de 1990, las feministas abordaron la lógica binaria de "diferencia" versus "igualdad" y la abandonaron, en particular con enfoques posmodernos y/o deconstruccionistas que desmantelaron esa dicotomía o no dependieron de ella. [1] [12] [13]
Algunos han argumentado que el pensamiento de ciertas feministas prominentes de la segunda ola, como la psicóloga Carol Gilligan y la teóloga feminista radical Mary Daly , es esencialista. En filosofía, el esencialismo es la creencia de que "(al menos algunos) objetos tienen (al menos algunas) propiedades esenciales". [14] En el caso de la política sexual, se entiende por esencialismo que "mujeres" y "hombres" tienen esencias fijas o propiedades esenciales (por ejemplo, rasgos de comportamiento o de personalidad) que no se pueden cambiar. Sin embargo, algunas académicas feministas han cuestionado las interpretaciones esencialistas de Daly y Gilligan, quienes argumentan que las acusaciones de "esencialismo" a menudo se utilizan más como términos de abuso que como críticas teóricas basadas en evidencia, [15] [16] y no reflejan con precisión reflejar las opiniones de Gilligan o Daly. [15] [17]
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