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Colonialismo del bienestar

El colonialismo de bienestar es una forma de colonialismo en la que las inversiones del colonizador en la población nativa, aparentemente destinadas a mejorar su calidad de vida, contribuyen a la disolución de las instituciones indígenas, perpetuando así la dependencia y creando una subclase permanente . Aunque el uso del término data de la década de 1950, [1] el concepto se asocia a menudo con el antropólogo Robert Paine , quien lo amplió y desarrolló mientras observaba la fallida integración económica de la población nativa en el norte de Canadá . [2]

En el colonialismo del bienestar, los pueblos subyugados suelen permanecer empobrecidos a pesar de las enormes sumas invertidas nominalmente para su bienestar, mientras que su nivel de vida disminuye. [3] El concepto se ha utilizado para explicar la pobreza persistente y los bajos niveles de vida de las poblaciones nativas en muchos países, en particular aquellos que han estado sujetos al colonialismo de asentamiento .

Características

Logotipo de la Asociación Progresista Aborigen Australiana , formada para combatir las políticas asociadas con el colonialismo del bienestar.

Las características del colonialismo del bienestar son: [4]

  1. Una inversión del modelo colonial tradicional, de modo que los fondos fluyan del colonizador a la población nativa y no al revés; estos fondos apoyan el desarrollo de las instituciones sociales del colonizador en las comunidades nativas.
  2. Integración forzada de la población nativa a la sociedad del colonizador de maneras que socavan radicalmente los medios de vida tradicionales y las estructuras sociales;
  3. Intenta remediar la desintegración social resultante de la población nativa mediante la asistencia social, el desempleo y otros sistemas de beneficios, además de introducir los sistemas de educación, salud y vivienda del colonizador que erosionan aún más la sociedad nativa tradicional.

Según el antropólogo Robert Paine , [4]

"El colonialismo del bienestar identifica el bienestar como el vehículo para un 'gobierno a distancia' estable mediante el ejercicio de una forma particularmente sutil, 'no demostrativa' y generadora de dependencia de control social neocolonial que se adelanta a la autonomía local mediante políticas 'bien intencionadas' y 'generosas', pero en última instancia 'moralmente incorrectas'. El colonialismo del bienestar crea dependencias paralizantes respecto del 'centro' en una población periférica, un centro que ejerce el control mediante incentivos que crean una dependencia económica total, impidiendo así la movilización política y la autonomía".

Ejemplos

Canadá

Gran parte del trabajo sobre el colonialismo del bienestar se basa en la experiencia de los inuit en los años 1960 y 1970, cuando el gobierno canadiense intentó involucrar, controlar y apoyar simultáneamente a las comunidades nativas, un cambio con respecto a las políticas anteriores de reubicación forzada y escuelas residenciales . [5] Aunque las nuevas políticas involucraron a la comunidad en la formulación de políticas , estaba claro tanto para los representantes del gobierno como para los líderes nativos que la antigua relación de colonizador a súbdito todavía estaba vigente, en particular la noción dominante de "civilizar" y "canadiense" a los inuit . [6] Los maestros, enfermeras y consejeros enviados a las comunidades inuit fueron capacitados en instituciones canadienses, no nativas, y con frecuencia tenían poco conocimiento del idioma y las tradiciones inuit , lo que llevó a resultados perjudiciales. [7]

Algunas cuestiones de bienestar social y salud que la cultura colonial suele considerar problemas médicos se abordan con mayor éxito en las comunidades indígenas mediante respuestas no médicas que involucran a la comunidad en su conjunto. El suicidio juvenil y el alcoholismo en las comunidades indígenas son ejemplos de cuestiones en las que las inversiones sustanciales realizadas por el gobierno colonial para reproducir los tratamientos utilizados en su sociedad no han dado resultados favorables, mientras que las respuestas comunitarias basadas en estructuras y prácticas tradicionales han sido más eficaces. [8]

Estados Unidos

El término colonialismo del bienestar se utilizó para criticar los programas antipobreza de la Gran Sociedad en los años 1960 y 1970, [9] a menudo por activistas comunitarios, aunque también por funcionarios gubernamentales encargados de implementar estos programas. [10] El colonialismo del bienestar en este contexto a menudo se refería específicamente a la introducción de trabajadores sociales y otros profesionales de fuera de la comunidad, en lugar de a la creación de nuevas instituciones coloniales. [11] [12]

Se ha escrito relativamente poco sobre el papel que desempeñó el colonialismo del bienestar en la degradación de las instituciones tribales de los nativos americanos y, por extensión, de su calidad de vida. Se han publicado dos estudios sobre la tribu seminola . [13] [14 ] Se ha prestado más atención a las formas en que la prestación de atención médica a las comunidades nativas de Alaska se ha visto socavada por la falta de conocimiento sobre cómo funcionan realmente las comunidades, lo que puede exacerbar condiciones que amenazan la vida, como el suicidio juvenil [15].

Australia

En Australia , los pueblos aborígenes han estado sometidos durante mucho tiempo a formas de colonialismo de bienestar. Aunque se les concedió la ciudadanía plena en 1962 [16] , los aborígenes a menudo viven en circunstancias descritas como "escandalosas" [17] a pesar de la inversión de cientos de millones de dólares en esfuerzos para promover su bienestar. Entender por qué esta inversión tuvo tan poco efecto en la calidad de vida de los aborígenes es una cuestión importante para los responsables políticos australianos . Según el antropólogo Nicolas Peterson, "el concepto que aborda este problema directamente y propone una explicación es el del colonialismo de bienestar. La proposición central del colonialismo de bienestar es que la concesión de los derechos sociales de ciudadanía a los pueblos indígenas en los estados-nación del primer mundo es, involuntariamente, tan debilitante como beneficiosa debido a las dependencias sociales y políticas que crea". [3]

El antropólogo Jeremy Beckett pasó décadas trabajando con los habitantes de las islas del Estrecho de Torres , un grupo aborigen, [18] y observó que "otra característica contradictoria del colonialismo del bienestar es su necesidad de asegurar el asentimiento de los sujetos como evidencia de su emancipación política... Irónicamente, los sujetos son a menudo tan políticamente débiles y fragmentados que el propio Estado se ve obligado a crear canales de expresión política y articular las aspiraciones indígenas. En otras palabras, la incorporación política de la minoría indígena dentro del Estado nacional sólo puede efectuarse a través de estructuras especiales, que institucionalizan las distinciones coloniales, al tiempo que crean un electorado político que tiene que ser mantenido y controlado simultáneamente". [19] Esto refleja de cerca las experiencias de los inuit , lo que apoya la afirmación de que este fenómeno no es único sino más bien una faceta reconocible del colonialismo en todo el mundo.

Conceptos relacionados

Las inversiones del colonizador en comunidades nativas en colonias sin poblaciones de colonos importantes pueden denominarse colonialismo de desarrollo. El colonialismo de desarrollo no se centra en mejorar directamente la salud y el bienestar de la población nativa, sino más bien en proyectos de infraestructura a gran escala, como la electrificación y la construcción de carreteras. [20] Estas actividades suelen llevarse a cabo antes de la descolonización, como en zonas de África después de la Segunda Guerra Mundial. [21]

Véase también

Referencias

  1. ^ Bradley, C. Paul (1965). Colonialismo de bienestar en las Indias Occidentales Británicas; un estudio de políticas de desarrollo y bienestar, 1938-1954 . pp. 1–12. OCLC  1323009481.
  2. ^ Paine, Robert (1977). El Ártico blanco: ensayos antropológicos sobre la tutela y la etnicidad . Instituto de Investigación Social y Económica, Universidad Memorial de Terranova. pp. 7–29. ISBN 0-919666-14-0.OCLC 6199973  .
  3. ^ ab Peterson, Nicolas (1998). "Colonialismo del bienestar y ciudadanía: política, economía y agencia". En Peterson, Nicolas; Sanders, Will (eds.). Ciudadanía y australianos indígenas: concepciones y posibilidades cambiantes . Reestructuración de las instituciones australianas. Cambridge: Cambridge University Press. págs. 101–117. doi :10.1017/cbo9780511552243.006. ISBN 978-0-521-62736-8.
  4. ^ ab "Desarrollo y objetivos sociales: equilibrar la ayuda y el desarrollo para prevenir el 'colonialismo del bienestar'". Publicaciones del Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas . Consultado el 26 de diciembre de 2022 .
  5. ^ "Inuit | La enciclopedia canadiense". www.thecanadianencyclopedia.ca . Consultado el 27 de diciembre de 2022 .
  6. ^ PAINE, Robert (1977). "El juego de la guardería: colonizadores y colonizados en el Ártico canadiense". Études/Inuit/Studies . 1 (1): 5–32. JSTOR  42869250.
  7. ^ Weissling, Lee E. (1989). "Canadá Ártico y Zambia: una comparación de los procesos de desarrollo en el cuarto y tercer mundo". Arctic . 42 (3): 208–216. doi : 10.14430/arctic1659 . JSTOR  40510822.
  8. ^ O'Neil, John D. (1981). "Más allá de los curanderos y los pacientes: el surgimiento de la responsabilidad local en la atención sanitaria inuit". Études/Inuit/Studies . 5 (1): 17–26. JSTOR  42870505.
  9. ^ Silberman, Charles E. (1968). Crisis en blanco y negro . Random. Págs. 308–356. OCLC  9878686.
  10. ^ "DOS ASISTENTES ESTADOUNIDENSES APOYAN LAS PROTESTAS SOCIALES; Wirtz y Katzenbach dicen que las agencias antipobreza ayudan a 'lograr resultados'". The New York Times . 19 de noviembre de 1964. ProQuest  115924078.
  11. ^ Gilbert, Gwendolyn C. (1 de diciembre de 1974). "El papel del trabajo social en la liberación negra". The Black Scholar . 6 (4): 16–23. doi :10.1080/00064246.1974.11431481.
  12. ^ Berry, Margaret E. (1989). "Confrontación en la Conferencia Nacional sobre Bienestar Social". Social Service Review . 63 (4): 630–656. doi :10.1086/603731. JSTOR  30012055. S2CID  143222842.
  13. ^ Cattelino, Jessica (julio de 2006). "Viviendas de los seminolas de Florida y los significados sociales de la soberanía". Estudios comparativos en sociedad e historia . 48 (3): 699–726. doi :10.1017/S0010417506000272. S2CID  145461460. ProQuest  212680875.
  14. ^ Cattelino, Jessica R. (2009). "Fungibilidad: dividendos de casinos de los seminolas de Florida y la política fiscal de la indigeneidad". Antropólogo estadounidense . 111 (2): 190–200. doi :10.1111/j.1548-1433.2009.01112.x. JSTOR  40300821.
  15. ^ Wexler, Lisa (marzo de 2011). "Los servicios de salud conductual 'no funcionan para nosotros': incongruencias culturales en los sistemas de servicios humanos para las comunidades nativas de Alaska". Revista estadounidense de psicología comunitaria . 47 (1–2): 157–169. doi :10.1007/s10464-010-9380-3. PMID  21052820. S2CID  3422338.
  16. ^ Coral, Dow (10 de mayo de 2011). "Resumen de los asuntos indígenas: Parte 1: 1901 a 1991". www.aph.gov.au . Consultado el 26 de diciembre de 2022 .
  17. ^ "Afrontar los hechos: pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres | Comisión Australiana de Derechos Humanos". humanrights.gov.au . Consultado el 26 de diciembre de 2022 .
  18. ^ "Miembros honorarios vitalicios de la Sociedad Antropológica Australiana". www.aas.asn.au . Consultado el 27 de diciembre de 2022 .
  19. ^ Beckett, Jeremy (1988). "Aborigenidad, ciudadanía y Estado-nación". Análisis social (24): 3–18. JSTOR  23169647.
  20. ^ van der Straeten, Jonás; Hasenöhrl, Ute (diciembre de 2016). "Conectando el imperio: nuevas perspectivas de investigación sobre infraestructuras y medio ambiente en el mundo (pos)colonial". NTM Zeitschrift für Geschichte der Wissenschaften, Technik und Medizin . 24 (4): 355–391. doi : 10.1007/s00048-017-0162-y . PMID  28251245. S2CID  253636828.
  21. ^ Cooper, Frederick (2002). África desde 1940: el pasado del presente . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pp. 91–132. ISBN 0-521-77241-9.OCLC 47930687  .