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El anticatolicismo en la Unión Soviética

El anticatolicismo en la Unión Soviética , incluidas las campañas anticatólicas soviéticas , se refieren a los esfuerzos concertados realizados por la Unión Soviética para difamar, socavar o, de otro modo, disminuir o limitar el papel de la Iglesia católica en Europa.

Historia

Antes de la Revolución rusa de 1917, Rusia tenía una tradición anticatólica que se remontaba a Iván el Terrible en el siglo XVI y antes. A los ojos de los líderes rusos, el catolicismo estaba intrínsecamente vinculado con Occidente; por lo tanto, los intentos de la Santa Sede de expandirse a Rusia significaban intentos de Occidente de expandir su cultura al territorio ruso. [1]

En particular, durante y después del reinado de Pedro el Grande , el catolicismo experimentó un gran crecimiento en Rusia. La nobleza rusa quería estar más "occidentalizada" y, a sus ojos, Rusia era un estado "atrasado". [2] Por lo tanto, ser católico significaba adoptar la innovación y la cultura occidentales. En el momento de la Revolución de 1917, había dos diócesis católicas de rito latino, un exarcado católico de rito oriental y 331 parroquias en territorio ruso.

. [3] [4]

Una forma confirmada en que los soviéticos intentaron ganar influencia y control en la Iglesia Católica fue a través de la infiltración. Por ejemplo, algunos autores establecen que los soviéticos intentaron eliminar la subordinación de las iglesias locales al Vaticano. Cuando no intentaban destruir por completo la Iglesia en un país en particular, se hicieron algunos esfuerzos para crear iglesias “nacionales”. Estas iglesias serían autónomas, mantendrían los símbolos externos de la liturgia y la práctica originales y, en su lugar, tendrían clérigos que obedecerían al estado o serían agentes del estado. Los soviéticos enviaron agentes leales a estudiar en seminarios para aprender cómo realizar la liturgia para luego poder instalar a esos clérigos en lugar del clero válidamente ordenado. [5]

Un autor describió la visión estalinista de la Iglesia Católica de esta manera:

La lucha contra la religión organizada continuó, y fue especialmente cruel en lo que se refiere al catolicismo romano, porque tenía vínculos más allá de los límites de la esfera soviética. Numerosos miembros de la jerarquía católica fueron arrestados y juzgados, entre ellos el cardenal Mindszenty en Hungría y el arzobispo Beran en Checoslovaquia. La persecución religiosa sobrevivió incluso a la muerte de Stalin; el primado de Polonia, el cardenal Stefan Wyszynski, fue arrestado en septiembre de 1953. [6]

Por lo tanto, el intento fue eliminar cualquier vínculo "extranjero" de la Iglesia. En Rumania, en 1949, todos los obispos católicos fueron arrestados dentro del territorio, junto con los sacerdotes, y las congregaciones fueron disueltas. [7] En Ucrania, en lugar de someter completamente a la Iglesia, Stalin llevó a cabo una integración forzada de la Iglesia greco-católica ucraniana con la Iglesia ortodoxa rusa , por lo que a pesar de una política oficial de ateísmo estatal, se hizo algún intento de usar la religión para controlar a la población. [8] En Lituania , uno de los primeros países en caer bajo el dominio soviético, había una identidad católica tan fuerte que no era factible destruirla por completo. Los soviéticos, en cambio, mantuvieron abierto un seminario católico, lo infiltraron con agentes de la KGB, reclutaron seminaristas, pusieron en marcha una educación prosoviética obligatoria e intentaron utilizar a la Iglesia para convertirla en un medio de política antirreligiosa. [9]

Propaganda

Los ejemplos de propaganda específicamente anticatólica posteriores a 1917 suelen incluir tonos antioccidentales o antiimperialistas. En el ejemplo de la izquierda, una representación del imperialismo occidental empuja a un sacerdote católico que está transformando por completo el paisaje de una zona colonial o tribal. Lleva paquetes en los que se lee “Droga religiosa” (bote rojo) y “Gas asfixiante” (bote azul), y se titula “Imperialismo y religión”, y tiene el siguiente mensaje: “Los papas y los misioneros están preparando el terreno para el capitalismo y la opresión imperialista en las colonias, con la ayuda de la droga venenosa de la religión”. Era una práctica común en la propaganda soviética vincular el catolicismo con el capitalismo y el imperialismo. Por ejemplo, Gheorghe Gheorghiu-Dej , secretario general del Partido Comunista Rumano , en una reunión de la Gran Asamblea Nacional Rumana en 1948, describió al Vaticano como el líder del rebaño hacia el “becerro de oro” de Estados Unidos, una referencia a la codicia, el libertinaje y la corrupción. [10]

Durante la Segunda Guerra Mundial, los soviéticos ocuparon los Estados bálticos , incluida Lituania. El gobierno revocó el Concordato de 1925 que había establecido relaciones oficiales entre la Santa Sede y Lituania. En cambio, la nueva constitución soviética lituana intentó limitar la continua propagación de la religión, particularmente el catolicismo. La constitución prohibió el proselitismo de grupos religiosos, permitió a las personas practicar sus ritos religiosos existentes y promovió la difusión de propaganda atea. Si bien ostensiblemente permisiva con la religión en comparación con otros estados soviéticos, en la práctica todas las religiones, incluido el catolicismo, fueron perseguidas y reprimidas. [11] El estado institucionalizó esta supresión y propagación de principios ateos a través de la creación del Consejo para los Asuntos de Cultos Religiosos . [12] Algunos esfuerzos se institucionalizaron en toda la Unión Soviética. Por ejemplo, una empresa editorial inició una revista atea, Nauka i Religiya, "Ciencia y religión". El primer número, que incluía artículos sobre los orígenes del universo y un informe sobre la ortodoxia rusa contemporánea, publicó un artículo que atacaba al Papa Juan XXIII . [13]


Después de la Segunda Guerra Mundial, los soviéticos se apoderaron de las fuentes de noticias católicas, las revistas académicas y otros medios de comunicación para difundir su mensaje. Por ejemplo, un autor escribe que las revistas teológicas que alguna vez fueron católicas solo vendían ejemplares dentro de la Unión Soviética y se centraban en convertir a los católicos griegos ucranianos a la ortodoxia. [14] En Rumania, la estrategia de la dirigencia comunista fue adoptar un enfoque doble para suprimir el catolicismo. En primer lugar, la dirigencia trataría con la jerarquía oficial de la iglesia por separado y sin mucha cobertura mediática.

En segundo lugar, se envió propaganda directamente a los fieles católicos, sin pasar por la jerarquía eclesiástica para evitar despertar sentimientos nacionalistas. Esto era indicativo de la visión de la Iglesia como una entidad separada y extranjera que debía ser tratada por separado de las congregaciones. [15] Por ejemplo, la integración forzosa de la Iglesia greco-católica con la Iglesia ortodoxa rumana fue presentada como una especie de liberación religiosa. El clero ortodoxo entró en las iglesias católicas y dio sermones en los que alababa a los líderes comunistas por “unir” a la cristiandad en Rumania y que esto proporcionaría mayor libertad. [16] En un intento de controlar los seminarios en Rumania, la jerarquía ortodoxa llevó a cabo conferencias en las que se presentaban y discutían revistas teológicas anti-Vaticano. [17]

En 1967, en respuesta al creciente malestar católico, el Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética aprobó medidas que exigían una mayor e intensificada propaganda atea, incluida la mejora de la formación en materialismo científico en las escuelas. [18] En 1979, antes de la creación del sindicato polaco Solidaridad , la dirigencia comunista en Polonia empezó a preocuparse por la inestabilidad interna. El resultado fue una campaña “multifacética”, que incluía propaganda, supresión de actividades religiosas no aprobadas y movilización internacional. A nivel internacional, bajo el disfraz de un movimiento por la paz, los soviéticos intentaron etiquetar al Vaticano y al recién elegido Papa Juan Pablo II como beligerantes contra la paz. [19]

Los intentos de sofocar a la Iglesia católica en Polonia resultaron inútiles. Aunque los dirigentes comunistas intentaron utilizar las palabras del Primado de Polonia, Stefan Wyszyński, para crear una imagen de la jerarquía de la Iglesia como partidaria del cese de las luchas contra el comunismo, los esfuerzos sólo fracasaron. Los medios polacos publicaron un titular al día siguiente que decía: "¡El Primado de Polonia censurado!" [20] Al igual que en Lituania y Rumania, los soviéticos intentaron promover la división entre la jerarquía católica y los conservadores por un lado y los católicos de izquierda por el otro. Por ejemplo, la publicación 'Znak' en Polonia mezclaba discursos intelectuales y religiosos, promoviendo el catolicismo y atacando al comunismo. Por otro lado, la publicación 'Neo-Znak' fue creada como un grupo escindido para publicar materiales católicos anti-Vaticano o pro-soviéticos.

En 1979, la KGB recibió la tarea de publicar internacionalmente artículos capaces de perjudicar la opinión internacional sobre el Vaticano. [21] De manera similar a la censura del cardenal Wyszyński, donde solo partes de sus ideas fueron expresadas en fuentes de noticias oficiales, los medios polacos difundieron ampliamente cualquier mensaje de funcionarios de la jerarquía de la Iglesia que pudiera interpretarse como una instrucción al pueblo para someterse a los soviéticos. Por ejemplo, después de la declaración de la Ley Marshall en Polonia en 1981, el entonces arzobispo, ahora cardenal, Józef Glemp , llamó a la no violencia en Polonia. Los medios de comunicación presentaron el mensaje como un llamado a la sumisión a las autoridades. [22]

En 1987, Václav Havel escribió sobre un caso en el que los medios de comunicación polacos, controlados por el Estado, publicaron artículos en los que se etiquetaba a los sacerdotes como “practicantes de magia negra que, con la ayuda del diablo, sirven en la misa negra del anticomunismo en la iglesia de San Estanislao Kostka”, y se asesinaba a los que eran particularmente antisoviéticos. [23] De hecho, en 1984 el sacerdote Popiełuszko (posteriormente beatificado) fue asesinado en una operación no autorizada de Seguridad Interna. [24]

Papa Pío XII

En 1949, Pío XII promulgó un decreto que prohibía la colaboración con los comunistas. El Consejo para los Asuntos de los Cultos Religiosos respondió con una carta publicada que calificaba al Papa de “belicista”. [25]

Operación Asiento 12

Tras el colapso de la Unión Soviética, según declaraciones de ex agentes soviéticos, salió a la luz la supuesta existencia de una operación de propaganda anticatólica soviética. La “Operación Asiento 12”, llamada así por el hecho de que Pío XII fue el duodécimo papa llamado Pío, fue un supuesto complot soviético tras la muerte del pontífice para incriminar al papa de tiempos de guerra como un simpatizante nazi y un títere débil. [26] Una acusación fue que parte de la Operación Asiento 12 involucraba la producción de la obra de teatro de 1963, El Vicario , que es una dramatización que retrata al Papa bajo una luz negativa.

Papa Juan Pablo II

La elección de Karol Józef Wojtyla como Juan Pablo II en 1978, el primer papa polaco en la historia de la Iglesia católica, causó gran alarma en el seno de la dirigencia soviética. Tras la elección, el Politburó de Polonia celebró una sesión de emergencia para debatir la elección y el impacto que podría tener en una Polonia fuertemente católica. [27] Por un lado, los soviéticos mantuvieron una política oficial de ateísmo y continuaron con la propaganda atea contra la Iglesia católica y la religión en general. Por otro lado, la población predominantemente católica de Polonia recibió la elección del papa polaco con tal júbilo que la dirigencia soviética evitó los ataques directos contra el papa, incluso permitiéndole visitar Polonia en 1979. El Kremlin se alarmó de que el gobierno polaco permitiera la visita. [28] A pesar de la visita, los soviéticos tomaron medidas para reducir el impacto de la misma en la medida de lo posible; enviaron constantes informes de situación al Kremlin y limitaron la cobertura mediática. [29] La primera crítica extensa del Papa que apareció en la prensa fue un artículo aprobado por el liderazgo soviético para que se publicara en toda la URSS entre mayo y septiembre de 1980. El artículo fue publicado por Iosif Grigulevich , ahora conocido por haber sido un agente ilegal de la KGB que sirvió como diplomático, agente y experto en América Latina y la Iglesia Católica. [30] Grigulevich era conocido como una voz anticatólica en la URSS por sus ataques a las transmisiones de Radio Vaticana como "propaganda acalorada y fanatismo religioso destructivo". [31] Además, cuando el Papa emitió solicitudes a los fieles para conmemorar a través de la oración los asesinatos de católicos polacos por parte de la NKVD soviética , los soviéticos agruparon a toda la Iglesia con otros que participaban en "acción antisoviética... con otros grupos hostiles". [32]

Durante la visita del Papa a Polonia en 1979, el Papa se distanció de los grupos católicos disidentes, como la publicación 'Neo-Znak', ya que no quería dar legitimidad a los grupos que promovían los objetivos y la propaganda soviética, según un autor. [33] En respuesta a la visita papal, una reunión de agencias gubernamentales de asuntos religiosos se reunió para discutir estrategias y tácticas destinadas a reducir la influencia del Vaticano y contrarrestar su actividad. [34] Parte del esfuerzo incluyó la "educación patriótica" obligatoria en los seminarios católicos para enseñar al clero sobre las leyes soviéticas. Además, las autoridades polacas organizaron talleres con los medios de comunicación del país para prepararlos para responder a las difíciles preguntas sobre la libertad religiosa que surgirían a nivel nacional e internacional después de la visita. [35]

Resistencia

En Polonia, Lech Wałęsa , presidente del movimiento Solidaridad y, tras la caída del comunismo, presidente de Polonia , resumió la visión contrastante de los polacos sobre los Soviets y la religión (específicamente el catolicismo) de esta manera:

Si tomamos como ejemplo lo que tenemos los polacos en nuestros bolsillos y en nuestras tiendas, entonces… el comunismo ha hecho muy poco por nosotros. Pero si tomamos como ejemplo lo que hay en nuestras almas, respondo que el comunismo ha hecho mucho por nosotros. De hecho, nuestras almas contienen exactamente lo contrario de lo que querían. Querían que no creyéramos en Dios y que nuestras iglesias estuvieran llenas. Querían que fuéramos materialistas e incapaces de sacrificio. Querían que tuviéramos miedo de los tanques, de los cañones, y en cambio no les tememos en absoluto. [36]

Lech Walesa

Así pues, queda claro que los nacionalistas polacos vincularon su lucha contra la Unión Soviética con la lucha contra el ateísmo.

En Hungría , tras la Revolución húngara de 1956 , una de las primeras acciones de la resistencia fue recuperar al cardenal encarcelado József Mindszenty ; una gran multitud lo llevó al palacio episcopal de la ciudad, y su primera acción libre fue celebrar una misa en honor a la resistencia. [37]

En Checoslovaquia , la Primavera de Praga de 1968 supuso una renovada resistencia católica a los soviéticos y al control que éstos ejercían sobre las tierras, iglesias e institutos católicos. Esto inspiró a los greco-católicos ucranianos a renovar sus esfuerzos para lograr el reconocimiento oficial de los soviéticos. [38]

Véase también

Referencias

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  2. ^ Filatov, Sergei; Vorontsova, Lyudmila (2000). "Tradiciones católicas y anticatólicas en Rusia". Religión, Estado y Sociedad . 28 (1): 71. doi :10.1080/713694747. S2CID  73604064.
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  4. ^ Crozier, Brian (1999). El ascenso y la caída del imperio soviético. Rocklin, CA: Prima Publishing. pp. 112. ISBN 0-7615-2057-0.
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