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Candomblé Ketu

Candomblé Ketu (o Queto en portugués ) es la rama ( nación ) más grande e influyente del Candomblé , una religión practicada principalmente en Brasil . La palabra Candomblé significa "baile ritual o reunión en honor a los dioses" y Ketu es el nombre de la región Ketu de Benín. [1] Su lengua litúrgica , conocida como yorubá o nagô , es un dialecto del yoruba . El Candomblé Ketu se desarrolló a principios del siglo XIX y ganó gran importancia para el patrimonio brasileño en el siglo XX.

Historia

Atabaques utilizados en Candomblé [2] - Realizado por Mestre Dinho

Queto es un sistema de creencias que fusiona la mitología yoruba (traída al Nuevo Mundo por esclavos yoruba) con diferentes influencias de otras comunidades africanas dentro de Brasil, especialmente Bahía, donde la Nación Ala-Queto es más frecuente. [3] Queto se desarrolló en el Imperio portugués . Los esclavos yoruba llevaron consigo varias costumbres religiosas, incluido un sistema de trance y adivinación para comunicarse con sus antepasados ​​​​y espíritus, sacrificios de animales y tambores y danzas sagradas . [4] [5] La religión se hizo popular entre los esclavos porque era una forma de que los esclavos yoruba mantuvieran su cultura y expresaran su independencia.

Sus orígenes están entrelazados con las hermandades religiosas y benéficas ( irmandades ) organizadas por la Iglesia Católica Romana entre los esclavos étnicos Yoruba, Jeje y Bantú; la Orden de Nuestra Señora de la Buena Muerte ( Nossa Senhora da Boa Morte ), para mujeres, y la Orden de Nuestro Señor del Martirio ( Nosso Senhor dos Martírios ), para hombres.

Numerosos terreiros de la rama Ketu del candomblé han recibido el estatus de patrimonio histórico y la protección gubernamental del Instituto del Patrimonio Histórico y Artístico Nacional (IPHAN). Ilê Axé Iyá Nassô Oká en Salvador fue el primer lugar de culto religioso no católico romano y el primer lugar de culto afrobrasileño en recibir el estatus de patrimonio protegido en Brasil. Ilê Odó Ogé, también conocido como Terreiro Pilão de Prata, tiene el estatus de patrimonio protegido del estado de Bahía. [6]

Prácticas religiosas

Como la rama más grande de la religión Candomblé, los orígenes de Ketu tienen una gran influencia en la religión en su conjunto. Aunque hay varias ramas del Candomblé, las creencias fundamentales son las mismas. Se diferencian en nombres, canciones y rituales principalmente debido a que no hay escrituras. Cada rama posee una deidad única bajo el dios supremo Olódùmarè , que es visto como inigualable y más allá de toda existencia. Las deidades de Ketu se llaman Orixá . [7] Los Orixá controlan el destino de las personas y actúan como guardianes. Orixá también representan diferentes fuerzas de la naturaleza, alimentos, colores, animales y días de la semana.

En Ketu, la narración de historias candomblé y los sacrificios de animales son importantes. Se espera que la narración de historias se haga de manera clara y precisa para poder transmitirlas a las generaciones futuras. A menudo se sacrifican animales como cerdos, cabras, vacas, ovejas y pollos. Los animales se consideran sagrados, por lo que a menudo se los sacrifica como una forma de transferir energía entre la naturaleza, los humanos y los orixá. [8]

Resistencia católica

Hubo mucha resistencia católica debido a la creencia de que la religión era obra del diablo. Los esclavos a menudo se incorporaban a los santos católicos para mantener sus prácticas en secreto. Los católicos querían que los esclavos se convirtieran a su religión y temían represalias si los esclavos se volvían demasiado independientes. [9]

Panteón

Véase también

Referencias

  1. ^ Yvonne Daniel (2005). Sabiduría danzante: conocimiento encarnado en el vudú haitiano, el yoruba cubano y el candomblé bahiano. University of Illinois Press. pág. 324. ISBN 978-0-252-07207-9.
  2. ^ "¿Qué es el candombe? Primera guía completa para ayudarte a aprender sobre la diáspora". Opanije . 2022-04-01 . Consultado el 2023-02-02 .
  3. ^ "¿Qué es el candombe? Primera guía completa para ayudarte a aprender sobre la diáspora". Opanije . 2022-04-01 . Consultado el 2023-02-02 .
  4. ^ Lois Ritter, Nancy Hoffman (18 de abril de 2011). Salud multicultural. Jones & Bartlett Learning. pág. 268. ISBN 978-0-7637-5742-7.
  5. Abiola Irele , Biodun Jeyifo (27 de abril de 2010). La Enciclopedia Oxford del Pensamiento Africano, Volumen 1. Oxford University Press. pag. 305.ISBN 978-0-19-533473-9.
  6. ^ Dorado, Odete (2011). "Antigas falas, novas aparências: o tombamento do Ilê Axé Iyá Nassô Oká ea preservação dos bens patrimoniais no Brasil". RISCO . 14 (2): 6-19. doi : 10.11606/issn.1984-4506.v0i14p6-19 .
  7. ^ "¿Qué es el candombe? Primera guía completa para ayudarte a aprender sobre la diáspora". Opanije . 2022-04-01 . Consultado el 2023-02-02 .
  8. ^ Kerilyn Daniel, "Entender la salud mental desde una perspectiva candomble", 2007. Recuperado el 22 de febrero de 2016.
  9. ^ Dom Phillips, "Las religiones afrobrasileñas luchan contra la hostilidad evangélica", The Washington Post , 6 de febrero de 2015. Recuperado el 22 de febrero de 2016.

Enlaces externos