Kinchela Aboriginal Boys' Training Home , también conocido como Kinchela Boys' Home y Aboriginal Mission School , es un antiguo centro de formación para niños aborígenes declarado patrimonio histórico situado en 2054 South West Rocks Road, Kinchela , Kempsey Shire , Nueva Gales del Sur , Australia. Fue construido entre 1924 y 1970.
El sitio fue incluido en el Registro de Patrimonio del Estado de Nueva Gales del Sur el 17 de febrero de 2012. En la actualidad, la propiedad pertenece al Consejo Local de Tierras Aborígenes de Kempsey . El sitio también fue reconocido en 2022 por World Monuments Watch .
Los niños aborígenes fueron separados de sus familias desde los primeros días de la colonia. El gobernador Macquarie estableció la primera Institución Nativa en Parramatta ya en 1814 y, en 1823, se inició otra "institución nativa" en Blacktown ( Blacktown Native Institution Site ). Ambas instituciones fueron consideradas un fracaso, una de las razones fue que una vez que los padres se dieron cuenta de que a sus hijos no se les permitiría volver a casa, no los abandonarían. En las décadas de 1820 y 1830, el Gobierno de Nueva Gales del Sur también subvencionó la actividad misionera cristiana entre los aborígenes, incluida la de la Sociedad Misionera de Londres . En la frontera de asentamiento europeo del valle de Wellington , el reverendo Watson se ganó la reputación de robar niños aborígenes y, como consecuencia, los wiradjuri escondieron a sus hijos de los hombres blancos. [1]
La expansión de los colonos europeos y su ganado provocó conflictos con la población indígena y su desposesión. El primer proyecto de ley para la protección de los aborígenes fue redactado por el gobierno de Nueva Gales del Sur en 1838, tras la masacre de Myall Creek en junio de ese año. Así comenzó un enfoque gubernamental sistémico para la regulación y el control de las vidas de los aborígenes que se fue haciendo cada vez más estricto, hasta que el éxito del referéndum constitucional de 1967 trajo consigo un cambio significativo.
Antes de 1881, los aborígenes de Nueva Gales del Sur estaban bajo la jurisdicción del Secretario Colonial , la policía y el Departamento de Tierras. En 1880, se formó un organismo privado conocido como la Asociación de Protección de los Aborígenes de Nueva Gales del Sur y, tras la agitación de ese organismo, el gobierno de la colonia de Nueva Gales del Sur nombró un Protector de los Aborígenes , George Thornton MLC. Posteriormente, en 1883, se creó la Junta para la Protección de los Aborígenes . "Los objetivos de la Junta eran proporcionar asilo a los ancianos y enfermos, que dependen de otros para recibir ayuda y apoyo; pero también, y de igual importancia, capacitar y enseñar a los jóvenes, para que estuvieran preparados para ocupar su lugar entre el resto de la comunidad". Ese objetivo se convirtió en la base de la futura política de retiro de niños, que surgió de la creencia de que la "inferioridad" de los aborígenes solo se abordaría retirando a los niños y educándolos en un entorno europeo. [1]
En Darlington Point , el reverendo Gribble estableció la Misión Aborigen de Warangesda en 1880 y, en 1883, instaló un dormitorio separado para niñas. Las niñas se alojaban por separado, en un edificio que incluía un comedor y una cocina, además del dormitorio. Las niñas eran traídas de muchas áreas y eran capacitadas para ser empleadas domésticas. Cuando la Misión de Warangesda se convirtió en una Estación Aborigen en 1884, la Junta de Protección Aborigen continuó enviando niñas aborígenes al dormitorio de niñas de Warangesda. Fue el dormitorio de niñas de la Misión/Estación de Warangesda el que se convirtió en el modelo o prototipo de los posteriores Hogares de Entrenamiento para Niños Aborígenes en Cootamundra ( Cootamundra Domestic Training Home for Aboriginal Girls ) y Kinchela. [1]
Frustrada por la falta de poder legislativo para controlar la educación y las vidas de los niños aborígenes, la Junta de Protección de los Aborígenes presionó con éxito para que se aprobara una nueva ley. En 1909, se aprobó la Ley de Protección de los Aborígenes de 1909. Los informes anuales de la Junta de 1909 y 1911 muestran el énfasis en la capacitación de los niños aborígenes. La Junta se sintió limitada por la ley porque solo les daba control directo sobre los niños mayores de 14 años que podían ser aprendices. Para retirar a los niños más pequeños, tenían que presentar una solicitud a un magistrado en virtud de la Ley de Niños Negligentes y Delincuentes Juveniles de 1905. La Junta opinaba que los niños solo se convertirían en miembros buenos y apropiados de la "sociedad industrial" si se los separaba completamente de sus familias y no se les permitía regresar. [2] La suposición subyacente, como siempre, era que los aborígenes carecían del intelecto para emprender algo más que tareas serviles. Eso más tarde se tradujo en límites en los tipos de capacitación proporcionada: las niñas se capacitaban para el servicio doméstico y los niños para trabajar. [1]
La Ley de Protección de los Aborígenes fue enmendada en 1915 y nuevamente en 1918, otorgando a la Junta el derecho de "asumir el control y la custodia totales del niño de cualquier aborigen, si después de la debida investigación está convencida de que tal acción es en interés del bienestar moral o físico de dicho niño. La Junta puede poner a dicho niño bajo el control y cuidado que considere mejor". [3] Ya no era necesaria una audiencia judicial y, si los padres querían impugnar la confiscación de sus hijos, dependía de ellos acudir a los tribunales. [1]
Los años de depresión y sequía de los años 1920 y 1930 fueron particularmente difíciles para los aborígenes. Las condiciones en las reservas aborígenes que quedaron después de la redistribución de la tierra a los colonos soldados eran pobres y a menudo estaban superpobladas, por lo que era fácil para el gobierno demostrar negligencia y retirar a los niños aborígenes. En 1937, en respuesta a la presión pública de los grupos académicos y misioneros simpatizantes de los aborígenes, se convocó una reunión de las autoridades aborígenes del estado y de la Commonwealth. El resultado fue una política oficial de asimilación formada sobre la premisa de que los aborígenes "de sangre pura" pronto se extinguirían y los "mestizos" deberían ser absorbidos por la sociedad. Mientras tanto, los aborígenes se estaban organizando para convertirse en una fuerza de resistencia. El sesquicentenario de la colonización europea de Nueva Gales del Sur en 1938 estuvo marcado por un Día Nacional de Luto y un llamado a la abolición de la Junta de Protección. [1]
En 1940, la Junta de Protección de los Aborígenes fue abolida y reemplazada por la Junta de Bienestar de los Aborígenes. Los niños aborígenes quedaron sujetos a la Ley de Bienestar Infantil de 1939. Antes de que un niño aborigen pudiera ser separado de su familia, tenía que haber una audiencia ante un magistrado y se tenía que demostrar que el niño estaba desatendido o era incontrolable. Sin embargo, los niños aborígenes continuaron siendo enviados a Cootamundra, Bomaderry y Kinchela, y algunos fueron a Mittagong o Boystown. No había hogares específicos para niños aborígenes incontrolables, por lo que fueron enviados a instituciones correccionales estatales como Mt Penang o Parramatta Girls Home . [4] La educación de los niños aborígenes había sido generalmente de segregación hasta que, en 1940, el Departamento de Educación asumió oficialmente el papel. [1]
En la década de 1960, el trabajo sobre la "teoría del apego" del psiquiatra británico John Bowlby comenzó a influir en el cuidado institucional de los niños en Australia. Sostenía que, para que el desarrollo social y emocional se produjera con normalidad, un bebé necesitaba desarrollar una relación con al menos un cuidador principal, en lugar de ser tratado únicamente con afecto como recompensa ("amor de armario"), que era la teoría predominante. La acogida se convirtió entonces en la opción preferida y una ocurrencia más común. De acuerdo con la política de asimilación que todavía estaba en vigor, los niños aborígenes eran acogidos por padres no aborígenes. [1]
En mayo de 1967, un referéndum que modificó la constitución australiana trajo consigo cambios positivos para el pueblo aborigen. La responsabilidad de los asuntos aborígenes pasó de los gobiernos estatales al gobierno australiano. Uno de los cambios resultantes fue la abolición de la Junta de Bienestar de los Aborígenes de Nueva Gales del Sur en 1969. Después de eso, las niñas no aborígenes fueron admitidas en el Hogar de Niñas de Cootamundra . [1]
La Junta para la Protección de los Aborígenes declaró en su gaceta oficial la Reserva Aborigen de Kinchela el 23 de abril de 1883. [5] Kinchela (originalmente conocida como Arakoon ) fue declarada aldea en 1885 o 1886. Se añadieron dormitorios a la Reserva Aborigen en 1924 para alojar a las hijas de padres aborígenes que vivían demasiado lejos de una escuela y a los niños que fueron transferidos del Hogar de Niños Aborígenes de Singleton .
La aldea de Kinchela se convirtió en un centro de transporte de productos agrícolas y ganado en barcos de vapor de alta mar. En las cercanías funcionaban tres fábricas de azúcar y la aldea era el centro de una gran zona de cultivo de maíz. La fabricación de queso era una industria importante y la aldea tenía una panadería y una carnicería, dos iglesias, dos escuelas, una oficina de correos y un salón de actos.(4) Los aborígenes fueron excluidos de las actividades de la aldea y la comunidad local presentó una petición con éxito en la década de 1940 para impedir que los niños aborígenes del hogar asistieran a la escuela local. [1]
El precursor de Kinchela, el Singleton Boys' Home, fue fundado por la Junta para la Protección de los Aborígenes en diciembre de 1918 en los terrenos de una antigua misión. A finales de 1918, había 46 niños alojados allí. El hogar estaba destinado a alojar a los niños separados de sus familias en virtud de la Ley de Protección de los Aborígenes (Enmienda) [6] hasta que tuvieran la edad suficiente para ser enviados a trabajar. Los niños debían recibir formación mientras estaban en el hogar para que pudieran tener un empleo remunerado en trabajos manuales o agrícolas cuando cumplieran 15 años de edad. Permanecían bajo la tutela del estado hasta que tenían 18 años y sus ingresos eran mantenidos en fideicomiso por la Junta. En 1923, ocho niños habían sido colocados en programas de aprendizaje. A finales de 1923, la Junta decidió deshacerse del Singleton Home con el argumento de que las instalaciones no eran adecuadas. La escuela en el terreno se cerró oficialmente el 15 de enero de 1924 y los niños que permanecieron en el hogar fueron transferidos al Hogar de Entrenamiento de Niños Aborígenes de Kinchela. [1]
Fundado en 1924, el Hogar de Formación de Niños Aborígenes de Kinchela tenía la misma función que el Hogar Singleton. En virtud de la Ley de Protección de los Aborígenes, los niños de entre 5 y 15 años eran separados de sus familias si, en opinión de la Junta (o de quienes promulgaban sus leyes, la policía o los administradores de la reserva), ello era "en interés del bienestar moral o físico" del niño. Estos niños eran enviados directamente a Kinchela o, si habían sido separados a una edad más temprana, eran enviados al Hogar de Niños de Bomaderry hasta que tuvieran la edad suficiente para ser transferidos a Kinchela. Una vez que los niños eran separados de sus familias y comunidades, se convertían oficialmente en pupilos del estado hasta que tenían 18 años. [1]
Desde la década de 1920 hasta la de 1940, el Hogar Kinchela era conocido por su ambiente extremadamente duro y cruel. Después de ese tiempo, se dice que el hogar mejoró; sin embargo, la historia oral muestra que las condiciones seguían siendo espantosas. Al describir la diferencia entre el Hogar Bomaderry y Kinchela, un antiguo residente opinó que, si bien en Bomaderry había dificultades, eran demasiado jóvenes para comprender el impacto de la separación de sus familias hasta mucho más tarde. Consideraba que los Misioneros Aborígenes Unidos trataban de proporcionar un entorno cariñoso y afectuoso, mientras que Kinchela era una institución. Describió al director de la época, en 1935, como "dictatorial y agresivo". El personal no estaba capacitado y no hacía los mismos esfuerzos por proporcionar un ambiente hogareño. Se hacía referencia a los niños por un número en lugar de por su nombre. Los casos de palizas y abusos sexuales están bien documentados. La crueldad se investigó en la década de 1940 y algunos miembros del personal fueron despedidos. La política de segregación del resto de la sociedad se volvió más relajada y se permitió a los niños participar en actividades fuera del hogar. [1]
Los dormitorios originales construidos en 1924 eran grandes "galpones de hojalata" que fueron reemplazados en 1935. La política de asimilación se aplicó estrictamente y se prohibió todo lo que vinculara a los niños con su cultura aborigen. Se prohibió el uso de lenguas aborígenes en el hogar. Los niños podían asistir al espectáculo anual de Kempsey, pero se les prohibía hablar con otros aborígenes. [1]
La primera escuela aborigen de la zona (Pelican Island Aboriginal Provisional School) se estableció en 1892, pero sólo funcionó durante un año. En 1919 se estableció otra escuela llamada Pelican Island Provisional School, aparentemente en la reserva aborigen , y en julio de 1928 pasó a llamarse Kinchela Aboriginal Provisional School, pasando a ser parte integral del Kinchela Boys' Home. Funcionó hasta 1941, cuando la escuela se cerró y reabrió como Kinchela Aboriginal Public School, que ofrecía educación elemental básica a nivel de escuela primaria. [1]
Según los antiguos "niños del hogar", la escuela provisional estaba a cargo del director del hogar u otros miembros del personal y, en algunas ocasiones, de un niño mayor. Ninguno de ellos era profesor titulado y, como consecuencia, el nivel de educación hasta 1941 fue extremadamente bajo. A los niños no se les permitía asistir a la escuela local Kinchela. Cuando los inspectores escolares locales pidieron a la escuela Kinchela que aceptara a los niños del hogar, los padres de los niños blancos votaron treinta y tres votos contra uno en contra de la propuesta. La comunidad Kinchela volvió a votar en la década de 1960 para permitir que los estudiantes aborígenes asistieran a la escuela Kinchela. En 1941 se construyó una nueva escuela (escuela pública aborigen Kinchela) y, por primera vez, se emplearon profesores titulados. A partir de entonces, también se permitió que los niños asistieran a la escuela secundaria de Kempsey. La escuela pública aborigen Kinchela funcionó hasta 1962. El registro de admisiones, los libros de castigos y el libro de visitas originales de la escuela aborigen Kinchela se pueden encontrar en los Archivos Estatales de Nueva Gales del Sur . Después del cierre de la escuela, los niños asistieron a la escuela primaria West Kempsey. [1]
Kinchela Boys Home estaba a 16 millas (26 km) de Kempsey en 32 acres (13 ha) de tierra junto al río Macleay . En 1952, la revista Dawn (publicada por la Junta de Bienestar de los Aborígenes) describió la casa como un lugar con césped, jardines, piscina y un parque infantil. Alrededor de 29 acres (12 ha) de la tierra se dedicaron a un gran huerto y a una manada lechera de 33 cabezas y cuatro caballos. Se celebraban servicios religiosos semanales en la casa junto con la escuela dominical . Los niños también participaron en actividades deportivas locales durante la década de 1950, ganándose una reputación en natación, fútbol, boxeo y salvamento en el surf. [1]
La ubicación de la casa en las planicies fluviales junto al río Macleay causó problemas de inundaciones en numerosas ocasiones (como se registró en la revista Dawn en 1954 y 1956). Después de 1959, cada vez que la casa se inundaba, los niños eran reubicados en la reserva aborigen [7] en South West Rocks , en los antiguos edificios de la escuela pública de South West Rocks. También utilizaban este lugar como base para sus eventos deportivos y vacaciones escolares en South West Rocks. La revista Dawn de diciembre de 1954 describió la casa: "edificios de diseño simple que comprenden dormitorios, comedor, sala de recreación, cocina, bloque de baños y los edificios exteriores habituales y la escuela". El mismo artículo señala que a algunos niños se les dio el privilegio de asistir al cine local en Kempsey. Si asistían con un amigo blanco, podían sentarse en el área general, mientras que otros aborígenes tenían que sentarse en un área segregada del teatro. [1]
El creciente activismo aborigen, junto con los resultados positivos del referéndum de 1967 que modificó la Constitución australiana para incluir a los aborígenes, finalmente condujo a la abolición de la Junta de Bienestar de los Aborígenes y a cambios en la forma en que se retiraba y segregaba a los niños aborígenes. El Hogar de Formación de Niños Aborígenes de Kinchela se cerró en 1970. Después del cierre del Hogar, la comunidad aborigen presionó para conservarlo para el control y uso de la comunidad aborigen. El Ministro de Bienestar Social e Infantil determinó que el sitio se vendería y anunció su subasta el 5 de mayo de 1972. Gracias a la defensa de fuertes voces aborígenes, como Mary Duroux, el gobierno revocó su decisión y el antiguo hogar pasó a ser propiedad de los aborígenes. [1]
El antiguo centro de formación para niños aborígenes de Kinchela pertenece ahora al Consejo de Tierras Aborígenes Locales de Kempsey. El Consejo de Tierras lo alquiló a Benelong's Haven, un centro de rehabilitación de drogadictos y alcohólicos para aborígenes, durante 41 años, desde 1976 hasta 2017. La organización renovó el lugar, que había sido descrito como "abandonado" cuando se mudaron allí. Entró en liquidación y cesó sus operaciones el 5 de diciembre de 2017. No se ha determinado un uso futuro para el lugar. [1] [8]
El antiguo centro de formación de niños aborígenes de Kinchela es un lugar que está vinculado a recuerdos muy difíciles. En 2002 se celebró en este lugar una reunión de los niños aborígenes de Kinchela. Los antiguos residentes describen la soledad, el miedo, las penurias físicas y los abusos que sufrieron en el centro. Describen cómo sus vidas han quedado irreparablemente dañadas como resultado. En el momento de la reunión, sus experiencias fueron registradas en el periódico local: "La cárcel no era tan dura como ese lugar. No recuerdo un día en el que no me azotaran con una vara". Un hombre describió cómo le obligaron a caminar de rodillas durante cinco horas mientras sostenía una barra de metal sobre su cabeza. "Todos los niños tenían que ponerse en fila y cada uno, unos 60, tenía que golpearme mientras caminaba por la fila. Si no lo hacían, les obligaban a seguirme y a recibir los golpes". El viceprimer ministro de Nueva Gales del Sur y ministro de Asuntos Aborígenes aprovechó la ocasión para disculparse formalmente con los antiguos niños del centro y los felicitó por su valentía al regresar. [1] [9]
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El antiguo centro de formación de niños aborígenes de Kinchela está situado en dos parcelas de tierra separadas por una parcela de tierra de propiedad absoluta, a 16 millas de Kempsey. La parcela más pequeña de 2 acres, 3 varas y 38 perchas está frente a South West Rocks Road, junto al río Macleay. Esta parcela corresponde a la reserva aborigen AR174 publicada en el boletín oficial el 23/4/1883. Esta parcela contiene todos los edificios utilizados para dormitorios, alojamiento del personal, recreación, comedor y la escuela, así como edificios auxiliares como el almacén de leña. Se accede a la otra parcela a través de un camino sin formar en el límite norte llamado Herborn Street. La segunda parcela de 29 acres, 2 varas y 20 perchas era tierra de cultivo con cobertizos de ordeño y un gallinero ubicado en la esquina noroeste. La esquina noroeste de este lote también contiene árboles importantes, incluido un gran ficus y un grupo de pinos bunya. [1]
La propiedad se encuentra en una zona baja y se inunda con frecuencia, es decir, casi todos los años. En el momento de la inspección en junio de 2011, el terreno de la granja estaba bajo el agua y la propiedad había estado aislada recientemente durante 6 días. [1]
Los dormitorios originales construidos en 1924 eran grandes "galpones de hojalata"; fueron reemplazados en 1935. La nueva escuela construida en esa época era un edificio rectangular largo revestido de fibrocemento con un techo de acero corrugado a cuatro aguas . En el extremo este del edificio se encontraba el "galpón para todo tipo de clima" donde los niños iban a recrearse cuando llovía. Esta sala abierta se ha cerrado desde entonces. [1]
El edificio principal de la casa fue diseñado en forma de U con su extremo abierto mirando hacia la calle. La sala de recreación/gimnasio y los comedores estaban ubicados en el ala sur. El dormitorio de los niños mayores estaba ubicado en el centro y el dormitorio de los niños pequeños estaba ubicado en el ala norte. El centro de la U se usaba para reuniones y los niños marchaban desde allí hasta el edificio escolar separado que estaba ubicado en el lado norte del edificio principal. Las cocinas y los almacenes estaban ubicados detrás del edificio principal. Todos estos edificios han sido adaptados para su uso por Benelong Haven. [1]
Había un edificio de lavandería en el límite sur, pero fue demolido. También había una residencia de gerentes en el frente, en el límite sur, que fue demolida. En el frente también había un huerto y, en general, era una zona "prohibida" para los muchachos. [1]
En el extremo norte de la propiedad, frente a la calle, hay dos residencias intactas para el personal. Entre estos edificios y la escuela se encontraban el campo de fútbol y la piscina. A lo largo del límite oriental del lote delantero había una serie de edificios auxiliares que albergaban la separadora de leche, almacenes y un cobertizo para leña que también servía como sala de castigo. [1]
Benelong Haven se hizo cargo del uso de la propiedad en 1976, varios años después de que se cerrara la residencia. Los antiguos edificios de viviendas se renovaron en 1988. Se revistieron, se les colocaron nuevos techos y se reacondicionaron. Se construyó una veranda que conectaba el complejo de edificios principales para que pudiera funcionar durante las inundaciones, se hicieron acondicionamientos para oficinas y alojamiento y se construyeron tres casas nuevas junto al antiguo campo de fútbol. Se rellenó la piscina y se demolió la casa del gerente. [1]
Al 7 de julio de 2011, se informó de que los edificios se encontraban en buenas condiciones. La propiedad se encuentra razonablemente intacta. Se ha conservado la distribución, pero algunos edificios han sido revestidos y adaptados a otros usos. [1]
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Las políticas y prácticas del Gobierno de Nueva Gales del Sur que se describen a continuación son históricas y no son políticas y prácticas actuales. [1]
El antiguo centro de formación para niños aborígenes de Kinchela es una prueba tangible de la política y la práctica históricas del Gobierno de separar a los niños aborígenes de sus familias y comunidades, cortando todos los lazos con su cultura para asimilarlos a la sociedad blanca australiana. El internamiento de niños aborígenes en una institución que se ha hecho famosa por ser un lugar donde la crueldad, el abuso y la privación eran algo cotidiano ha provocado problemas de salud y dislocación cultural constantes para los antiguos residentes, así como problemas asociados dentro de la comunidad aborigen. El lugar está asociado con la conmemoración y la sanación de estas personas y comunidades y es un medio para reconectarse con el pasado. [1]
El antiguo centro de formación de niños aborígenes de Kinchela es una prueba histórica de la política de asimilación del Gobierno, basada en el darwinismo social o en la premisa de que los aborígenes de "raza pura" se extinguirían y los aborígenes de "raza mixta" perderían pronto su condición de aborígenes. El antiguo centro de formación de niños aborígenes de Kinchela es una prueba del plan de formar a niños aborígenes para que se convirtieran en trabajadores agrícolas, lo que demuestra la ideología predominante de principios y mediados del siglo XX de que los aborígenes eran inferiores en inteligencia y sólo aptos para convertirse en sirvientes del resto de la sociedad. [1]
El Hogar de Niños es un ejemplo de la práctica histórica de negar a los aborígenes tutelados por el Estado su condición de tales y su herencia cultural. Este fue el tema de una Investigación Nacional sobre la Separación de los Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias en 1997 (Comisión de Investigación). La nación tomó conciencia de lo extendida que estaba la práctica de la separación, que afectaba a todas las comunidades aborígenes pero que estaba fuera de la conciencia de la mayoría de los australianos. El Hogar de Entrenamiento de Niños Aborígenes de Kinchela ofrece a la Australia contemporánea pruebas físicas que permiten comprender el dolor y el sufrimiento infligidos por las prácticas de asimilación del pasado. [1]
El antiguo hogar es un raro ejemplo de hogar para niños aborígenes en Nueva Gales del Sur y tiene el potencial de brindar información sobre el alojamiento y la capacitación de los aborígenes bajo su tutela del Estado en la primera mitad del siglo XX. [1]
El Hogar de Entrenamiento para Niños Aborígenes de Kinchela fue incluido en el Registro del Patrimonio del Estado de Nueva Gales del Sur el 17 de febrero de 2012 tras haber cumplido los siguientes criterios. [1]
El lugar es importante para demostrar el curso o patrón de la historia cultural o natural en Nueva Gales del Sur.
El antiguo Hogar de Formación de Niños Aborígenes de Kinchela es una prueba tangible de la teoría social y la política gubernamental posterior que controló las vidas de los aborígenes a lo largo del siglo XX. La creencia de que los aborígenes eran una raza de "niños" y que debían ser protegidos por su propio bien se transmitió desde el siglo XIX y se consagró como política gubernamental a través de la Junta de Protección de los Aborígenes, que más tarde se convirtió en la Junta de Bienestar de los Aborígenes. El Hogar de Niños es un ejemplo directo de cómo se implementaron las políticas de la Junta y el gobierno actuó como una fuerza paternalista en las vidas de los aborígenes. El Hogar de Niños es una prueba física de la política gubernamental de asimilación como un medio para vaciar las reservas aborígenes y obligar a los aborígenes a vivir como el resto de la sociedad. La formación de los niños y el alejamiento de sus familias y cultura se hizo para proporcionarles las habilidades necesarias, aunque como sirvientes del resto de la sociedad. El hogar de niños, como centro de formación, hacía hincapié en las carreras agrícolas y de trabajo, lo que demostraba la arraigada teoría social del siglo XIX y gran parte del XX de que los aborígenes eran inferiores en inteligencia y sólo capaces de realizar tareas manuales. El empleo de un antiguo residente como director en los dos años anteriores al cierre del hogar demuestra el comienzo de un cambio de actitud en la época del referéndum constitucional sobre los derechos aborígenes de 1967. El hogar proporciona evidencia histórica de las actitudes etnocéntricas de la sociedad australiana dominante, que negó a la cultura aborigen un lugar en esa sociedad hasta el referéndum de 1967. Demuestra la aplicación del darwinismo social como política gubernamental que creía que los "aborígenes de sangre pura" se extinguirían y el resto de la población "mestiza" sería asimilada o absorbida por la sociedad blanca. [1]
El lugar tiene una asociación fuerte o especial con una persona o grupo de personas de importancia para la historia cultural o natural de Nueva Gales del Sur.
El antiguo Hogar de Formación de Niños Aborígenes de Kinchela está directamente asociado con la Junta de Protección de los Aborígenes y la Junta de Bienestar de los Aborígenes. El Hogar está asociado con el Hogar de Formación de Niñas Aborígenes de Cootamundra, al que fueron enviadas muchas de las hermanas de los niños enviados a Kinchela. El Hogar también está asociado con el Hogar de Niños de Bomaderry, al que se enviaba a bebés y niños pequeños antes de ser transferidos al Hogar de Formación de Niños Aborígenes de Kinchela. El Hogar es un ejemplo de la práctica histórica de negar a los aborígenes tutelados por el Estado su aborigenidad y herencia cultural, que fue objeto de una Investigación Nacional sobre la Separación de Niños Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres de sus Familias en 1997 (Comisión de Investigación). El Hogar está asociado con el destacado personaje Burnam Burnam (Harry Penrith 1936-1997). El Hogar también está asociado con Link-Up, una organización formada para unir a antiguos residentes y familias de hogares para niños. La casa está asociada con la disculpa nacional a las generaciones robadas en el Parlamento Federal en 2008 por parte del Primer Ministro Kevin Rudd. La propiedad está asociada con el albergue de rehabilitación de drogas y alcohol aborigen Benelong, que ocupa la propiedad en la actualidad. [1]
El lugar tiene una asociación fuerte o especial con una comunidad o grupo cultural particular en Nueva Gales del Sur por razones sociales, culturales o espirituales.
El Hogar de Entrenamiento para Niños Aborígenes de Kinchela tiene un fuerte significado social para los antiguos residentes y para las familias y comunidades de las que fueron sacados los niños. El lugar está asociado con historias de profundo dolor personal y dislocación social y cultural, y también se ha demostrado que está asociado con problemas de salud actuales para algunos antiguos residentes. Los edificios del Hogar proporcionan un vínculo tangible con el pasado para los antiguos residentes. Los recuerdos asociados con el lugar, ya sean dolorosos o no, se reviven cuando los antiguos residentes visitan el antiguo hogar. Algunos antiguos residentes hablan del proceso de curación que experimentaron al regresar, mientras que otros no quieren volver nunca. El Hogar de Entrenamiento para Niños Aborígenes de Kinchela ofrece a la Australia contemporánea evidencia de la práctica de separar a los niños aborígenes de sus familias. Esta práctica afectó la vida de todos los aborígenes australianos, pero estuvo en gran medida fuera de la conciencia de la mayoría de los australianos hasta la Comisión de Investigación de 1997. El Hogar proporciona la verificación de las prácticas de asimilación pasadas y el potencial de una mayor comprensión y compasión hacia aquellos que sufrieron como resultado. La casa es una prueba del debate público en curso que polarizó a la comunidad australiana con la publicación de las conclusiones de la Comisión de Investigación en 1997. Hubo un debate considerable, en particular sobre si debía haber una disculpa pública a las "generaciones robadas". En 2008, el Primer Ministro emitió una disculpa pública. Las políticas de asimilación y la separación de los niños han creado problemas constantes para las comunidades aborígenes contemporáneas que tienen que lidiar con la divergencia cultural que es el resultado de que algunos aborígenes sean criados en familias o instituciones no aborígenes. [1]
El lugar tiene potencial para proporcionar información que contribuirá a la comprensión de la historia cultural o natural de Nueva Gales del Sur.
Los edificios del antiguo Hogar de Formación de Niños Aborígenes de Kinchela son una prueba de las condiciones vividas en los hogares de niños desde 1924 hasta la década de 1970. Los edificios originales, junto con las descripciones de su uso anterior, ofrecen una idea de la rutina doméstica y la vida en el hogar y los métodos utilizados para criar a los aborígenes bajo tutela del Estado. Muchas de las historias orales de los antiguos residentes describen la rutina en el Hogar. El uso de los edificios del antiguo Hogar refleja la práctica de principios del siglo XX de ubicar a los niños bajo tutela del Estado en dormitorios, divididos por edad. [1]
El lugar posee aspectos poco comunes, raros o en peligro de la historia cultural o natural de Nueva Gales del Sur.
El centro de formación para niños aborígenes de Kinchela es el único centro de formación para niños aborígenes que aún se conserva en Nueva Gales del Sur. Fue el centro de formación para niños aborígenes que más tiempo ha sobrevivido. El lugar es excepcional, ya que es la única evidencia construida que aún se conserva de las políticas de asimilación que dictaban que los niños aborígenes debían ser internados y formados como trabajadores en Nueva Gales del Sur. [1]
El lugar es importante para demostrar las características principales de una clase de lugares/entornos culturales o naturales en Nueva Gales del Sur.
La antigua Casa es representativa de la práctica gubernamental histórica sistémica de asimilación de los pueblos aborígenes durante el siglo XX. [1]
El sitio fue reconocido en 2022 por el World Monuments Watch . [10]
El texto está autorizado por el Estado de Nueva Gales del Sur (Departamento de Planificación y Medio Ambiente) bajo la licencia CC-BY 4.0.Este artículo de Wikipedia se basó originalmente en Kinchela Aboriginal Boys' Training Home, entrada número 01875 en el Registro del Patrimonio del Estado de Nueva Gales del Sur publicado por el Estado de Nueva Gales del Sur (Departamento de Planificación y Medio Ambiente) 2018 bajo licencia CC-BY 4.0, consultado el 2 de junio de 2018.
