Donyi Polo [α] es la denominación dada a la religión indígena , [3] de tipo animista y chamánico , de los Tani y otros pueblos sino-tibetanos de Arunachal Pradesh y Assam en el noreste de la India . [4] [5] El nombre "Donyi-Polo" significa "Sol-Luna", y fue elegido para la religión en el proceso de revitalización e institucionalización iniciado en la década de 1970 en respuesta a los avances del cristianismo y la posibilidad de absorción en el hinduismo . [6]
La religión ha desarrollado un sistema congregacional; himnos para ser cantados, compuestos en el lenguaje ritual Tani de los chamanes; una filosofía - teología formalizada ; y una iconografía de los dioses [7] y los templos. [6] El pionero del resurgimiento fue Talom Rukbo . [8] Donyi-Polo está relacionado con la religión Hemphu-Mukrang de los Karbi y el Nyezi-No de los Hruso . [9]
En la creencia Donyi-Polo, el dios de la fuente que engendra el universo ( Dios o la Deidad) es llamado Sedi por los Minyong y Padam , y Jimi por los Galo . [4] [10] Todas las cosas y los seres son partes del cuerpo de Sedi : [11] [10] en la creación, el cabello de Sedi se convierte en las plantas de la tierra, sus lágrimas se convierten en lluvia y agua, sus huesos se convierten en rocas y piedras, y sus dos ojos se convierten en Donyi (el Sol) y Polo (la Luna). [11] [10] Sedi , después de la creación, es un deus otiosus pero continúa observando la creación a través de sus ojos, su doble aspecto velando-desvelando-revelando a sí mismo. [10] [10]
En las creencias Galo, Jimi se manifiesta como Melo (Cielo) y Sidi (Tierra), de cuya interacción nacen todas las cosas y seres, incluidos Donyi y Polo . [11] Hay otros mitos que explican el significado de la dualidad Donyi y Polo . [11] [10]
Según la teología de Talom Rukbo , todos los cuerpos celestes, incluida la Tierra, todas las cosas, se originan de una fuente, Keyum (la nada o el vacío). [12] Donyi - Polo es la fuerza polar que genera todas las estrellas; el Sol y la Luna físicos (respectivamente, Bomong y Boo ) cerca de la Tierra y la humanidad, son manifestaciones corporales del poder universal invisible Donyi - Polo , con Bomong llevando a cabo el poder centralizador de Donyi , y Boo el poder Polo de dar vida. [12]
Donyi (Sol) y Polo (Luna) —que son, respectivamente, femenino y masculino en la tradición tibetano-birmana; llamados Ane Donyi ("Madre Sol") y Abu Polo ("Padre Luna") [13] —constituyen una noción similar al yin y al yang de la cultura china . Es la analogía a través de la cual se puede describir a la Divinidad ( Sedi ), [14] [15] representando la forma en que el principio divino se manifiesta, es decir: velando eternamente, desvelando y luego revelándose en la naturaleza; proporcionando armonía y equilibrio al universo, por ejemplo en la alternancia de luz y oscuridad, calor y frío, o unidad (analógicamente, el Sol del cielo diario) y multiplicidad (analógicamente, las estrellas del cielo nocturno). [14]
La expresión práctica de la fe en Donyi-Polo se puede encontrar en la vida diaria y las acciones de la gente: ellos se llaman a sí mismos " Donyi O, Polo Ome ", que significa "hijos del sol y la luna". [16] Cuando un creyente está afligido, invoca a " Donyi - Polo ". [16] Si un hombre es acusado falsamente de mentir, invoca " Donyi-e! ", "¡oh Sol!". [16] Todas estas son expresiones de fe en Donyi-Polo que sostiene providentemente el mundo, recompensando a los justos y castigando a los malhechores. [16] La pareja divina es reverenciada como la figura sagrada más alta que gobierna el destino. [16]
En el lenguaje sagrado, también se utiliza el término "Donyi-Polo" en el sentido de "verdad". [17] "Donyi-Polo" es el epítome de la sabiduría, la iluminación, la conciencia correcta, la veracidad y el altruismo. [17] A las personas conscientes se las llama " Donyi - Polo Ome ", que significa "hijos de la verdad". [17] A los ancianos se los considera " Donyi - Polo Abu ", "representantes de la verdad". [17]
Los seguidores del Donyi-Poloísmo adoran a una variedad de dioses y diosas que animan la naturaleza. [18] Se cree que estos dioses participan en el equilibrio universal de Donyi y Polo , y que son múltiples manifestaciones o identidades de Sedi — Donyi - Polo , cada una con funciones y roles específicos. [19] Se cree que cuidan de la tierra y la humanidad. [18] Las principales deidades en Donyi-Polo son Donyi y Polo , Kine Nane , Doying Bote , Pedong Nane y Guumin Soyin . [19]
Los pueblos de habla tani ( lhoba , tagin , galo , nyishi , nah, apatani , mishing , adi ) comparten un mito que habla de su descendencia del progenitor abotani . [20] Otros pueblos tibetano-birmanos de Arunachal Pradesh que comparten la fe donyi-polo no se adhieren a la descendencia de Abotani. [20]
Se piensa que Abotani representa la evolución del ser humano desde la fuente Donyi , Sedi , [21] el ojo del universo tan importante para el hombre como el ojo del cuerpo. [21] La Divinidad ha proyectado al hombre mostrándole el camino correcto a seguir. [21]
Los Donyi-Poloistas describen la naturaleza "Donyi-Polo" del universo como los ojos de la conciencia humana. [22] La felicidad se da a través de la acción correcta, y la acción correcta es la que sigue el orden de la naturaleza (Donyi-Polo). [22]
Oshang Ering, un filósofo de la religión, ha escrito que así como los dos objetos en el cielo ( Bomong y Boo ) enfocan la luz para permitirnos ver qué es qué, Donyi-Polo nos hace conscientes de lo que está mal y lo que está bien. [22] La conciencia correcta prevalece naturalmente, [22] y cuando una persona hace cosas malas (actúa contra el orden natural) y trata de ocultarlo, o enmascararlo como bueno, entonces la fuerza de la conciencia (Donyi-Polo) impone una presión psicológica, y el malhechor pierde la felicidad. [22]
La conciencia recta guía naturalmente al hombre. [22] Según la creencia tradicional, el amor, la compasión, la igualdad y el altruismo son naturalmente ordenados por el Donyi-Polo; están inscritos en la naturaleza. [22] La dimensión ética del Donyi-Polo también significa pureza, belleza, sencillez y franqueza. [14]
El 28 de agosto de 1968, se celebró una reunión de intelectuales adi en Along , West Siang , para discutir las contramedidas que se debían tomar contra la erosión gradual de la identidad y las tradiciones indígenas atribuidas a la política de integración de Arunachal Pradesh por parte de la India , y en particular la propagación del cristianismo en la zona desde la década de 1950, que ha causado una crisis duradera en el mosaico cultural del estado nororiental. [7] El objetivo de la reunión también era unir al pueblo tibetano-birmano bajo una identidad colectiva y valores para una buena vida. [8] [19]
Talom Rukbo surgió como el padre del Donyi-Poloismo, un término acuñado para referirse a la institucionalización de la religión popular tibetano-birmana. [23] Según Rukbo, la principal razón de la fácil erosión de la cultura tradicional fue la falta de literatura escrita. [8] Así, con el objetivo de recuperar los rituales, oraciones e himnos en peligro de extinción, en 1986 se fundaron tres importantes organizaciones culturales: la Fundación Tani Jagriti, la Federación de Jóvenes Donyi-Polo y el Donyi-Polo Yelam Kebang. [14]
Rikbo expresó la necesidad de institucionalizar la fe tradicional en estos términos: [14]
Muchos intelectuales adi y tani reflejaron las ideas de Rukbo, y éstas se difundieron gradualmente entre las tribus e incluso más allá del pueblo tani. [14] El 31 de diciembre, día de la fundación del Donyi-Polo Yelam Kebang en 1986, se ha convertido en el "Día del Donyi-Polo" que se celebra cada año. [18]
Desde entonces, se han consagrado áreas templarias ( gangging ), se han recopilado y publicado literatura religiosa e himnos de oración. [24] Para satisfacer el creciente número de adeptos en el avivamiento, el Donyi-Polo Yelam Kebang estableció cursos de orientación, que tienen lugar dos veces al año, y entrenó a grupos de jóvenes para que regresaran con libros e íconos a sus aldeas natales, para alentar a la gente a construir templos y realizar oraciones. [25] Durante las últimas dos décadas, el avivamiento espiritual se ha extendido por todo Arunachal Pradesh. [26]
Los partidarios del resurgimiento han acuñado el lema « La pérdida de la cultura es la pérdida de la identidad », que se ha vuelto muy popular. La implicación indirecta es que quienes se convierten al cristianismo pierden su cultura y, por lo tanto, su identidad. [27]
Gangging es el nombre general que se le da a un lugar de oración de la fe Donyi-Poloista, y especialmente en las áreas Adi . [18] El gangging como recinto sagrado es un concepto popularizado por el Donyi-Polo Yelam Kebang desde 1996. [18 ]
Según Talom Rukbo, la palabra gangging se deriva de Gangging Siring , el concepto de tierra o árbol sagrado que media entre el mundo espiritual y el natural, [18] y del cual cualquier cosa, viva o no viva, llega a existir. [18]
Los congregantes de las pandillas tienen que seguir ciertas reglas: por ejemplo, los miembros masculinos deben sentarse a la izquierda en filas, y las mujeres a la derecha, con las piernas cruzadas. [24] Dentro del lugar de oración, no debe haber ningún ruido durante la oración excepto el sonido de los himnos. [24] Las oraciones se organizan en el lugar de oración los domingos, y todas las ramas de las pandillas establecidas en cada una de las aldeas bajo el distrito de Siang están reguladas centralmente por el Donyi-Polo Yelam Kebang. [24] A través del lugar de oración, se han introducido rituales y prácticas codificadas e iconografías de los dioses y diosas. [24]
Nyedar namlo es un lugar de culto de los Nyishis que siguen esta fe. Muchos de ellos fueron construidos después de finales del siglo XX d. C. durante el movimiento de resurgimiento de la fe en la parte oriental de Arunachal Pradesh. La cultura material e inmaterial del lugar toma elementos del cristianismo y el hinduismo. [28] La socióloga Bhaswati Borgohain y el erudito indígena Mekory Dodum sugieren que estos lugares "existen en el espacio liminal entre la tradición y la modernidad, donde las nociones de lo sagrado y lo espiritual se mezclan con la identidad social y cultural de las tribus indígenas, todas las cuales están en transición". [28]
En las áreas de Galo , el lugar de oración y los salones comunitarios ( dere ) han surgido bajo el patrocinio de la Asociación de Bienestar Donyi-Polo y se están construyendo desde la década de 2000. [19] Los sacerdotes ( nyibu ) realizan oraciones en el lugar de oración los domingos. El lugar de oración para la gente de Galo se conoce como Gamgi, que es similar al Gangging de la gente de Adi. Al igual que la gente de Adi, los congregantes tienen que seguir ciertas reglas en el lugar de oración, por ejemplo, los miembros masculinos deben sentarse a la izquierda en filas y los miembros femeninos a la derecha, con las piernas cruzadas. Las oraciones se organizan en el lugar de oración los domingos. [19] En las áreas de Apatani , la religión se llama "Danyi-Piilo" y el lugar de oración se llama meder nello ("lugar purificado"), el primero de los cuales se construyó en 2004, [1] las canciones y oraciones se recogen en un libro de oraciones llamado Lyambope . [1] Los lugares de oración Donyi-Poloist en las áreas de Nishi se llaman nyedar namlo ("lugar puro"), y también entre ellos el movimiento comenzó solo a principios de la década de 2000. [1]
Más recientemente, el éxito del Donyi-Polo ha cruzado las fronteras culturales Tani, inspirando el surgimiento del Rangfraísmo entre los Tangsa y del Intayaísmo entre los Mishmi , respectivamente en Changlang y el valle de Dibang . [29]
