Antropocentrismo ( / ˌ æ n θ r oʊ p oʊ ˈ s ɛ n t r ɪ z əm / ; [1] del griego antiguo ἄνθρωπος (ánthrōpos) 'ser humano', y κέντρον (kéntron) 'centro') es la creencia de que Los seres humanos somos la entidad central o más importante del planeta. [2] El término puede usarse indistintamente con humanocentrismo , y algunos se refieren al concepto como supremacía humana o excepcionalismo humano . Desde una perspectiva antropocéntrica, la humanidad es vista como separada de la naturaleza y superior a ella, y otras entidades ( animales , plantas , minerales , etc.) son vistas como recursos para uso humano. [2]
Es posible distinguir entre al menos tres tipos de antropocentrismo: antropocentrismo perceptivo (que "caracteriza paradigmas informados por datos sensoriales de los órganos sensoriales humanos"); antropocentrismo descriptivo (que "caracteriza paradigmas que comienzan, se centran o se ordenan alrededor del Homo sapiens / 'el humano'"); y el antropocentrismo normativo (que "caracteriza paradigmas que hacen suposiciones o afirmaciones sobre la superioridad del Homo sapiens , sus capacidades, la primacía de sus valores, [o] su posición en el universo"). [3]
El antropocentrismo tiende a interpretar el mundo en términos de valores y experiencias humanas. [4] Se considera que está profundamente arraigado en muchas culturas humanas modernas y actos conscientes. Es un concepto importante en el campo de la ética ambiental y la filosofía ambiental , donde a menudo se lo considera la causa fundamental de los problemas creados por la acción humana dentro de la ecosfera . [5] Sin embargo, muchos defensores del antropocentrismo afirman que este no es necesariamente el caso: argumentan que una visión sólida a largo plazo reconoce que el medio ambiente global debe ser continuamente adecuado para los humanos y que el verdadero problema es un antropocentrismo superficial. [6] [7]
Algunos filósofos ambientales han argumentado que el antropocentrismo es una parte central de un impulso humano percibido para dominar o "dominar" la Tierra. Algunos creen que el antropocentrismo es el concepto problemático central de la filosofía ambiental, [3] donde se utiliza para llamar la atención sobre las afirmaciones de un sesgo sistemático en las actitudes occidentales tradicionales hacia el mundo no humano [8] que da forma al sentido de identidad de los humanos. yo y las identidades. [9] Val Plumwood argumentó [10] [11] que el antropocentrismo juega un papel análogo en la teoría verde al androcentrismo en la teoría feminista y al etnocentrismo en la teoría antirracista. Plumwood llamó "antrocentrismo" al centrado en el ser humano para enfatizar este paralelo.
Uno de los primeros ensayos filosóficos extensos que aborda la ética ambiental, La responsabilidad del hombre por la naturaleza [12] de John Passmore , ha sido criticado por los defensores de la ecología profunda debido a su antropocentrismo, que a menudo se considera constitutivo del pensamiento moral occidental tradicional. [13] De hecho, los defensores del antropocentrismo preocupados por la crisis ecológica sostienen que el mantenimiento de un medio ambiente saludable y sostenible es necesario para el bienestar humano y no por sí mismo. Según William Grey, el problema de un punto de vista "superficial" no es que esté centrado en el ser humano: "Lo que está mal con los puntos de vista superficiales no es su preocupación por el bienestar de los humanos, sino que realmente no consideran lo suficiente en qué En que consiste el bienestar, según este punto de vista, necesitamos desarrollar una noción antropocéntrica enriquecida y fortalecida del interés humano para reemplazar la concepción dominante de corto plazo, sectorial y egoísta. [14] A su vez, Plumwood en Environmental Culture: The Ecologic Crisis of Reason argumentó que el antropocentrismo de Grey es inadecuado. [15]
Muchos ambientalistas devotos adoptan una visión filosófica de base un tanto antropocéntrica que respalda el hecho de que argumentarán a favor de salvar el medio ambiente por el bien de las poblaciones humanas. [16] Gray escribe: "Deberíamos preocuparnos por promover una biosfera rica, diversa y vibrante. El florecimiento humano ciertamente puede incluirse como una parte legítima de tal florecimiento". [17] Sin embargo, se dice que tal preocupación por el florecimiento humano en medio del florecimiento de la vida en su conjunto es indistinguible de la de la ecología profunda y el biocentrismo , que se ha propuesto como una antítesis del antropocentrismo [18] y como una preocupación generalizada. forma de antropocentrismo. [19]
En la serie de CBC de 1985 "Un planeta para tomar", David Suzuki exploró las raíces del antropocentrismo en el Antiguo Testamento y cómo moldeó la visión humana de los animales no humanos. Algunos defensores cristianos del antropocentrismo basan su creencia en la Biblia, como el versículo 1:26 del Libro del Génesis :
Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo cosa que se arrastra sobre la tierra.
El uso de la palabra "dominio" en el Génesis se ha utilizado para justificar una cosmovisión antropocéntrica, pero recientemente algunos la han encontrado controvertida, considerándola posiblemente una mala traducción del hebreo. [20] Sin embargo, se puede argumentar que la Biblia en realidad le da toda la importancia a Dios como creador, y a los humanos como simplemente otra parte de la creación. [21]
Moisés Maimónides , un erudito de la Torá que vivió en el siglo XII d.C., era conocido por su firme oposición al antropocentrismo. Se refirió a los humanos como "sólo una gota en el balde" y afirmó que "los humanos no son el eje del mundo". También afirmó que el pensamiento antropocéntrico es lo que lleva a los humanos a creer en la existencia de cosas malas en la naturaleza. Según el rabino Norman Lamm , Moisés Maimónides "refutó las ideas exageradas sobre la importancia del hombre y nos instó a abandonar estas fantasías. [22]
La enseñanza social católica ve la preeminencia de los seres humanos sobre el resto de la creación en términos de servicio más que de dominación. El Papa Francisco , en su carta encíclica Laudato si' de 2015 , señala que "una obsesión por negar cualquier preeminencia a la persona humana" pone en peligro la preocupación que se debe mostrar por proteger y defender el bienestar de todas las personas, que, según él, debe priorizar junto con el "cuidado de nuestra casa común" que es el tema de su carta. [23] : Párrafo 90 En el mismo texto reconoce que "una comprensión errónea" de la fe cristiana "nos ha llevado a veces a justificar el maltrato de la naturaleza, a ejercer una tiranía sobre la creación": en tales acciones, los creyentes cristianos "no han sido ] fieles a los tesoros de la sabiduría que hemos sido llamados a proteger y preservar [23] : Párrafo 200.
El antropocentrismo es la base de algunos conceptos naturalistas de los derechos humanos . Los defensores del antropocentrismo sostienen que es la premisa fundamental necesaria para defender los derechos humanos universales , ya que lo que importa moralmente es simplemente ser humano. Por ejemplo, el destacado filósofo Mortimer J. Adler escribió: "Aquellos que se oponen a la discriminación perjudicial basándose en el fundamento moral de que todos los seres humanos, siendo iguales en su humanidad, deben ser tratados igualmente en todos los aspectos que conciernen a su humanidad común, no tendrían ningún derecho sólido". base de hecho para apoyar su principio normativo." Adler afirma aquí que negar lo que ahora se llama excepcionalismo humano podría conducir a la tiranía, y escribe que si los humanos alguna vez llegaran a creer que no poseen un estatus moral único, el fundamento intelectual de sus libertades se derrumba: "¿Por qué, entonces, no deberíamos hacerlo?". grupos de hombres superiores puedan justificar su esclavización, explotación o incluso genocidio de grupos humanos inferiores por motivos fácticos y morales similares a aquellos en los que ahora nos basamos para justificar nuestro trato a los animales que aprovechamos como bestias de carga, que sacrificamos para alimentos y ropa, o que destruimos como plagas portadoras de enfermedades o como depredadores peligrosos?" [24]
El autor y defensor del antropocentrismo Wesley J. Smith del Discovery Institute ha escrito que el excepcionalismo humano es lo que da lugar a los deberes humanos entre sí, al mundo natural y a tratar a los animales humanamente. Escribiendo en Una rata es un cerdo es un perro es un niño , una crítica a la ideología de los derechos animales , "Debido a que somos, sin duda, una especie única, la única especie capaz incluso de contemplar cuestiones éticas y asumir responsabilidades, somos los únicos capaces de comprender el diferencia entre el bien y el mal, el bien y el mal, la conducta apropiada e inapropiada hacia los animales. O para decirlo de manera más sucinta, si ser humano no es lo que requiere que tratemos a los animales humanamente, ¿qué diablos lo hace?". [25]
El antropocentrismo ha sido criticado por los defensores de los derechos y el bienestar de los animales , quienes sostienen que la creencia de que los humanos son más importantes que otros animales es falsa y que, al igual que los humanos, los animales no humanos tienen un valor intrínseco . [26] Uno de los primeros críticos fue el zoólogo y filósofo J. Howard Moore , quien en The Universal Kinship (1906) argumentó que El origen de las especies (1859) de Charles Darwin "selló la perdición del antropocentrismo [ sic ]" [27] : 319 y que:
El supuesto abismo psíquico entre los seres humanos y no humanos no tiene más existencia, fuera de la extravagante imaginación del hombre, que el alguna vez supuesto abismo físico. Es pura ficción. La suposición es una reliquia de la vanidad rápidamente menguante del antropocentrismo [ sic ], y se perpetúa de época en época por el egoísmo y la vanidad humanos. No tiene fundamento ni en la ciencia ni en el sentido común. El hombre se esfuerza por disminuir su culpa mediante el elogio de sí mismo y el menosprecio y degradación de sus víctimas. [27] : 108
Filósofos como Peter Singer y David Pearce han argumentado en contra de la ética antropocéntrica, defendiendo en cambio una ética antiespecista o sentientista , que en lugar de dar más valor a los humanos en función de su pertenencia a una especie, afirma que "en igualdad de condiciones, intereses igualmente fuertes deberían contar igualmente". ". [28] Este principio utilitario se basa en la máxima "todos cuentan por uno, nadie por más de uno" atribuida a Jeremy Bentham por John Stuart Mill en Utilitarismo (1876). [29]
En psicología cognitiva , el término pensamiento antropocéntrico se ha definido como "la tendencia a razonar sobre especies o procesos biológicos desconocidos por analogía con los humanos". [30] El razonamiento por analogía es una estrategia de pensamiento atractiva y puede resultar tentador aplicar la propia experiencia de ser humano a otros sistemas biológicos . [30] Por ejemplo, debido a que comúnmente se considera que la muerte es indeseable, puede ser tentador formar la idea errónea de que la muerte a nivel celular o en cualquier otro lugar de la naturaleza es igualmente indeseable (mientras que en realidad la muerte celular programada es un fenómeno fisiológico esencial, y los ecosistemas también dependen de la muerte). [30] Por el contrario, el pensamiento antropocéntrico también puede llevar a las personas a subatribuir características humanas a otros organismos. Por ejemplo, puede resultar tentador suponer erróneamente que un animal que es muy diferente de los humanos, como un insecto, no compartirá características biológicas particulares, como la reproducción o la circulación sanguínea. [30]
El pensamiento antropocéntrico ha sido estudiado predominantemente en niños pequeños (principalmente hasta los 10 años) por psicólogos del desarrollo interesados en su relevancia para la educación en biología . Se ha descubierto que niños de tan solo 6 años atribuyen características humanas a especies que no les resultan familiares (en Japón), como conejos, saltamontes o tulipanes. [30] Aunque se sabe relativamente poco sobre su persistencia en una edad posterior, existe evidencia de que este patrón de pensamiento excepcionalista humano puede continuar al menos hasta la edad adulta, incluso entre estudiantes que han recibido una educación cada vez mayor en biología. [31]
La noción de que el pensamiento antropocéntrico es una característica humana innata ha sido cuestionada por el estudio de niños estadounidenses criados en entornos urbanos, entre los cuales parece surgir entre las edades de 3 y 5 años como una perspectiva adquirida. [32] El recurso de los niños al pensamiento antropocéntrico parece variar según su experiencia de la naturaleza y los supuestos culturales sobre el lugar de los humanos en el mundo natural. [30] Por ejemplo, mientras que se descubrió que los niños pequeños que criaban peces de colores pensaban que las ranas se parecían más a peces de colores, otros niños tendían a pensar en las ranas en términos de humanos. [30] En términos más generales, los niños criados en entornos rurales parecen utilizar menos el pensamiento antropocéntrico que sus homólogos urbanos debido a su mayor familiaridad con diferentes especies de animales y plantas. [30] Los estudios que involucran a niños de algunos de los pueblos indígenas de las Américas han encontrado poco uso del pensamiento antropocéntrico. [30] [33] El estudio de los niños entre el pueblo Wichí en América del Sur mostró una tendencia a pensar en los organismos vivos en términos de sus similitudes taxonómicas percibidas , consideraciones ecológicas y tradiciones animistas , lo que resultó en una visión mucho menos antropocéntrica del mundo natural. que la que experimentan muchos niños en las sociedades occidentales. [33]
En la ficción de todas las épocas y sociedades, hay ficción que describe las acciones de los humanos para montar, comer, ordeñar y tratar a los animales (no humanos) como inferiores. Hay excepciones ficticias ocasionales, como animales que hablan como aberraciones de la regla que distingue a las personas de los animales. [ cita necesaria ]
En la ciencia ficción , el humanocentrismo es la idea de que los humanos, como seres y como especie, son los seres sintientes superiores . Esencialmente el equivalente de la supremacía racial a escala galáctica, implica una discriminación intolerante contra los no humanos sensibles , de manera muy parecida a como los supremacistas raciales discriminan contra aquellos que no son de su raza. Un excelente ejemplo de este concepto se utiliza como elemento de la historia de la serie Mass Effect . Después de que el primer contacto de la humanidad resulta en una breve guerra, muchos humanos en la serie desarrollan actitudes sospechosas o incluso hostiles hacia las diversas razas alienígenas del juego. En el momento del primer juego, que tiene lugar varias décadas después de la guerra, muchos humanos todavía conservan esos sentimientos además de formar organizaciones "prohumanas".
Esta idea es contrarrestada por el antihumanismo . A veces, este ideal también incluye miedo y superioridad sobre las IA y los cyborgs fuertes , restando importancia a las ideas de integración , revueltas cibernéticas , dominio de las máquinas y las leyes de la robótica de Tilden . [ cita necesaria ]
Mark Twain se burló de la creencia en la supremacía humana en Cartas desde la Tierra (escrita c. 1909, publicada en 1962). [34]
La franquicia El planeta de los simios se centra en la analogía de los simios que se convierten en la especie dominante en la sociedad y la caída de los humanos (ver también extinción humana ). En la película de 1968 , Taylor, un humano dice "¡Quítame tus apestosas garras de encima, maldito simio sucio!". En la película de 2001 , esto se contrasta con la cita de Attar (un gorila) "¡Quítame tus apestosas manos de encima, maldito humano sucio!". Esto se relaciona con alusiones de que, al convertirse en la especie dominante, los simios se parecen más a los humanos ( antropomorfismo ). En la película La batalla por el planeta de los simios , Virgilio, un orangután, afirma que "un simio nunca ha matado a un simio, y mucho menos a un niño simio. Aldo ha matado a un niño simio. La rama no se rompió. Fue cortada con una espada". en referencia a asesinato planificado; un concepto humano estereotipado. Además, en El amanecer del planeta de los simios , César afirma: "Siempre pienso... que el simio es mejor que el humano. Ahora veo... cuánto nos parecemos a ellos".
En la novela Animal Farm de George Orwell , este tema del antropocentrismo también está presente. Mientras que originalmente los animales planeaban la liberación de los humanos y la igualdad animal, como se desprende de los "siete mandamientos", tales como "todo lo que anda sobre dos patas es un enemigo", "todo lo que anda sobre cuatro patas o tiene alas, es un amigo", "Todos los animales son iguales"; Más tarde, los cerdos resumirían los mandamientos con declaraciones como "Todos los animales son iguales, pero algunos animales son más iguales que otros" y "Cuatro patas están bien, dos patas mejor". [ cita necesaria ]
El documental de 2012 ¿El humano superior? analiza sistemáticamente el antropocentrismo y concluye que el valor es fundamentalmente una opinión, y dado que las formas de vida valoran naturalmente sus propios rasgos, la mayoría de los humanos son engañados al creer que en realidad son más valiosos que otras especies. Este sesgo natural, según la película, combinado con una sensación de comodidad recibida y una excusa para la explotación de los no humanos hacen que el antropocentrismo permanezca en la sociedad. [35] [36] [37]
En su libro Eating Animals de 2009 , Jonathan Foer describe el antropocentrismo como "La convicción de que los humanos son el pináculo de la evolución, el criterio apropiado con el que medir la vida de otros animales y los legítimos dueños de todo lo que vive". [38]