El drama litúrgico se refiere a formas medievales de representación dramática que utilizan historias de la Biblia o la hagiografía cristiana .
El término fue ampliamente difundido por conocidos historiadores del teatro como Heinrich Alt ( Theater und Kirche , 1846), [1] EK Chambers ( The Mediaeval Stage , 1903) y Karl Young . La obra monumental de Young en dos volúmenes [2] sobre la iglesia medieval fue especialmente influyente. Fue publicado en 1933 y todavía se lee hoy, a pesar de que sus teorías han sido rechazadas durante más de 40 años. Muchos libros de texto universitarios, entre ellos los populares libros de Oscar Brockett , propagaron la teoría del "drama litúrgico" incluso hasta el siglo XXI. [3]
En su libro de 1955 sobre los orígenes del teatro, Benjamin Hunningher refutó la noción de que las obras se desarrollaron a partir de la liturgia. Señaló que el ambiente de la misa en la iglesia no permite el entretenimiento, y los teólogos cristianos han criticado severamente a los artistas de teatro durante siglos. [4] Como McCall escribió en 2007:
En la práctica, Europa occidental careció de dramatismo dominante desde el momento en que el cristianismo ganó influencia política en el siglo IV. Ya en el siglo II, la decadencia del teatro tardorromano y la supuesta inmoralidad de sus practicantes habían convertido el teatro en una de las profesiones que debían abandonarse antes de recibir el bautismo. Agustín , como es bien sabido, se enorgullecía de haber dejado atrás la vida del teatro. [5]
Al utilizar la teoría del drama litúrgico, autores como Young y Chambers habían impuesto el modelo darwiniano de evolución en la cultura escénica medieval, argumentó OB Hardison en 1966. [6] A raíz del libro de Hardison, se consideraba comúnmente que las teorías evolutivas habían sido refutadas. . [7] Los críticos argumentaron que no existe un desarrollo cronológico lógico o estructural en los diversos textos de juego que han sobrevivido desde la Edad Media. [8] El uso de preceptos darwinianos implicaba que "el drama sólo podía desarrollarse a partir de una liturgia que de alguna manera ya era embrionariamente 'drama' en sí misma". [5] Sin embargo, nadie fue capaz de presentar una "evolución" demostrable de formas más simples a formas más complejas cuando se trataba de comparar liturgias y dramas. Al examinar factores como "historiografía, etimología, estudio de fuentes y análisis" de los textos mismos, Clifford Flanagan y, más recientemente, Michael Norton, han demostrado que el término drama litúrgico es problemático. [9] Flanagan escribió en 1974:
[...] ciertamente se ha hecho evidente en los últimos años que apenas estamos comenzando a comprender el drama litúrgico; Aún queda mucho por hacer y probablemente nos aguarden sorpresas. Sin embargo, a menos que basemos nuestros esfuerzos en una comprensión comprensiva de la naturaleza de la liturgia cristiana, no es probable que lleguemos muy lejos. [10]
Los eruditos argumentaron en contra del término demasiado determinado drama litúrgico, recordando que el hecho de que la Misa a menudo incluyera exposición dramática , comentario y contrapunto, eso no la convertía en un drama. Puede haber liturgia en el teatro y drama en la liturgia, pero hay varias otras opciones. Si bien las estructuras narrativas abundan en varias partes de la Misa y sus lecturas, las liturgias también pueden transmitir impresiones visuales, entradas procesionales solemnes, cuadros complejos o letras. Los cuentos no forman parte necesariamente de los elementos clásicos de las liturgias medievales, como la visitatio sepulchri , las obras de la Pasión , Jesús descendiendo de la cruz, las obras de pastores, los dolores de la Virgen María o las obras del Corpus Christi. La liturgia y el teatro son, para los estándares actuales, subcategorías de un fenómeno mayor que el siglo XXI denomina performance o representación.
El ejemplo de las monjas cistercienses que coronan estatuas marianas en su recinto monástico de Wienhausen muestra los límites del "drama litúrgico". Caroline Bynum ha demostrado que las ceremonias de coronación incluían alternancia de vestimentas para María , incluso se donaban coronas reales a las estatuas. Las monjas, por su parte, se vestían y coronaban en determinadas ocasiones del año litúrgico. El ejemplo muestra aspectos claros de la actuación y la liturgia. [11]