La disrupción social es un término utilizado en sociología para describir la alteración, disfunción o ruptura de la vida social , a menudo en un entorno comunitario. La disrupción social implica una transformación radical, en la que las viejas certezas de la sociedad moderna se están derrumbando y está surgiendo algo bastante nuevo. [1] La disrupción social puede ser causada por desastres naturales, desplazamientos humanos masivos, cambios económicos, tecnológicos y demográficos rápidos, pero también debido a la formulación de políticas controvertidas.
Los trastornos sociales son, por ejemplo, el aumento del nivel del mar , que está creando nuevos paisajes y dibujando nuevos mapas del mundo cuyas líneas clave no son las fronteras tradicionales entre los estados-nación, sino las elevaciones sobre el nivel del mar. A nivel local, un ejemplo sería el cierre de una tienda de comestibles comunitaria, que podría causar trastornos sociales en una comunidad al eliminar un "punto de encuentro" para que los miembros de la comunidad desarrollen relaciones interpersonales y solidaridad comunitaria .
"Andamos sin rumbo y desapasionadamente, discutiendo a favor y en contra, pero la única afirmación en la que, más allá de todas las diferencias y a lo largo de muchos continentes, podemos estar de acuerdo es: "Ya no puedo comprender el mundo". [1]
Las perturbaciones sociales suelen dar lugar a cinco síntomas sociales: frustración , desconexión democrática, fragmentación , polarización y escalada . Los estudios de la última década muestran que nuestras sociedades se han vuelto más fragmentadas y menos coherentes (p. ej., Bishop, 2008), los barrios se han convertido en pequeños estados, se han organizado para defender la política y la cultura locales frente a los forasteros (Walzer, 1983; Bauman, 2017) y se identifican cada vez más a través de formas de voto, estilo de vida o bienestar (p. ej., Schäfer, 2015). Especialmente las personas del espectro político más de derecha e izquierda son más propensas a decir que es importante para ellas vivir en un lugar donde la mayoría de las personas comparten sus opiniones políticas y tienen intereses similares (Pew, 2014). Por tanto, los ciudadanos se alejan del consenso democrático (Foa y Munk, 2016; Levitsky y Ziblatt, 2018) y tienden a asumir que sus oponentes creen en cosas más extremas de las que realmente creen (Iyengar et al., 2012). Además, el temor a ser identificado como no calificado, privado de valor y dignidad y, por esa razón, marginado, excluido o excluido, está dando lugar a un desencanto generalizado con la idea de que el futuro mejorará la condición humana y a una desconfianza en la capacidad de los estados-nación para lograr que esto suceda (Pew 2015; Bauman 2017). Al mismo tiempo, la aceleración del progreso liberal, la globalización y los flujos migratorios han llevado a una creciente polarización de las disputas sobre las identidades nacionales, un estado social volátil y crítico, propenso a la escalada de conflictos (por ejemplo, los crímenes de odio después del voto del Brexit , el incidente en una manifestación de extrema derecha en Charlottesville, EE. UU.).
“No está claro cómo lograr cambios de política de cualquier tipo en una sociedad polarizada que tiene pocos hechos compartidos y cuyos músculos cívicos se están atrofiando”. [2]
Los desafíos internacionales, pero también locales, obligan a nuestras sociedades a encontrar soluciones y tomar decisiones sobre cuestiones controvertidas de manera acelerada. La complejidad de tales decisiones no solo se refleja en el objetivo de abordar una multicausalidad de causas fundamentales, sino que también enfrenta un alto grado de incertidumbre con respecto a su impacto. Por lo tanto, debido a la creciente separación entre el mundo de la opinión pública , por un lado, y el mundo de la resolución de problemas , por el otro (Mair 2009), es muy probable que las decisiones políticas polaricen aún más nuestras sociedades. La explicación es que los ciudadanos evalúan los acontecimientos disruptivos y los cambios de políticas relacionados en un nivel bidireccional, en función de los intereses y la comodidad personales, así como de su impacto percibido en su identidad social y comunidad (Ryan y Deci 2000; Haidt 2012). Si un cambio de política refleja la representación sustantiva del votante medio, es algo que simplemente no importa a los ciudadanos en lo que respecta a su aceptación de las decisiones (Esaiasson et al. 2017). Esto puede producir conflictos multifacéticos sobre intereses, hechos y normas entre partidarios y oponentes (Itten 2017). Al mismo tiempo, la capacidad de los partidos políticos y los actores de la sociedad civil para superar esa brecha está disminuyendo (Mair 2009). En tales situaciones, la psicología social nos dice que los ciudadanos que se sienten incómodos se aferrarán más a los supuestos que los hacen sentir seguros (Podziba 2014). Especialmente en las disputas de políticas públicas , los partidos difícilmente renuncian a sus supuestos de manera voluntaria, y los ciudadanos comienzan a enmascarar su verdadero conflicto de intereses individual (por ejemplo, devaluación de la propiedad; inseguridad) con un conflicto de intereses más normativo (por ejemplo, protección de la naturaleza; protección de la cultura). Este comportamiento distorsionado aumenta notablemente en momentos en que los ciudadanos o las comunidades sienten que un cambio de política está amenazando su forma de vida.
En vista de las crecientes divisiones sociales y la desconexión democrática, Putnam y Feldstein (2004) previeron la importancia de crear un " capital social puente ", es decir, vínculos que vinculen a grupos que se encuentran a una distancia social mayor. Como explican los autores, la creación de un capital social sólido requiere tiempo y esfuerzo. Se desarrolla en gran medida mediante conversaciones cara a cara extensas y que consumen mucho tiempo entre dos personas o pequeños grupos de personas. Solo entonces existe la posibilidad de construir la confianza y el entendimiento mutuo que caracterizan la base del capital social. Putnam y Feldstein escriben que de ninguna manera es posible crear capital social de manera instantánea, anónima o en masa. Además, la creación de capital social entre personas que ya comparten una reserva de referentes culturales, etnia, experiencia personal o identidad moral similares, etc., es cualitativamente diferente. La homogeneidad facilita las estrategias de conexión; sin embargo, una sociedad con un capital social solo homogéneo corre el riesgo de parecerse a Bosnia o Belfast. Por lo tanto, el capital social puente es especialmente importante para reconciliar la democracia y la diversidad. Sin embargo, es intrínsecamente menos probable que la creación de capital social entre grupos sociales diversos se desarrolle automáticamente.
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