La Directiva Shinto fue una orden emitida en 1945 [1] al gobierno japonés por las autoridades de ocupación para abolir el apoyo estatal a la religión sintoísta . Los aliados creían que este " shintoismo estatal " no oficial había contribuido en gran medida a la cultura nacionalista y militante de Japón que condujo a la Segunda Guerra Mundial . El propósito de la directiva se basaba ostensiblemente en ideas de libertad de religión y separación de la iglesia y el estado .
Después de la Segunda Guerra Mundial , los estudiosos aliados de la cultura y la religión japonesas comprendían en general que el sintoísmo , en la forma que adoptó antes y durante la guerra, era propaganda social y se utilizaba como herramienta de ultranacionalismo y disfraz del militarismo . [ cita requerida ] Sin embargo, aunque este apoyo al sintoísmo se definía como propaganda no religiosa [ ¿ por quién? ] , en las escuelas aliadas se enseñaba como de naturaleza religiosa. Por lo tanto, la política de los Estados Unidos con respecto al Japón posterior a la rendición fue abolir el " shintoismo estatal ", lo que no fue y nunca había sido una política imperial formal. [ cita requerida ] La directiva, SCAPIN 448, fue redactada por el experto militar estadounidense en cultura y religión japonesa, el teniente William K. Bunce, USNR [2] y fue emitida el 15 de diciembre de 1945, con el título completo de "Abolición del patrocinio, apoyo, perpetuación, control y difusión gubernamentales del sintoísmo estatal ( Kokka Shinto , Jinja Shinto )". [3] Se dieron dos traducciones para el término "shinto estatal": la primera ("Kokka Shinto") era un neologismo, y la segunda ("Jinja Shinto") se refería a los santuarios sintoístas , que hasta 1945 habían sido barrios seculares del estado. [ cita requerida ] [4]
Según la directiva, el sintoísmo estatal debía ser despojado del apoyo público y de sus atributos "ultranacionalistas y militaristas". Con la ruptura de su tradicional patrocinio estatal, el establishment sintoísta requería privatización, y para tal fin, cualquier entidad sintoísta que dependía de la financiación pública pero que no formaba parte de la estructura administrativa secular debía ser asimilada a lo que la directiva llama "shintoísmo de secta", sin privilegios especiales por encima de las otras confesiones populares, o bien debía ser reformada, con condiciones que estipulaban la pérdida total y permanente del apoyo gubernamental, como "shintoísmo de santuario", que debía ser sostenido únicamente por donaciones privadas voluntarias. [ fuente no primaria requerida ]
Por lo tanto, no se podía utilizar ningún fondo público para apoyar de ninguna manera a los santuarios o sacerdotes sintoístas, ni a ninguna otra entidad que estuviera asociada de algún modo con la religión sintoísta. Los funcionarios públicos cuyas funciones estuvieran de algún modo directamente relacionadas con la religión sintoísta debían ser destituidos de inmediato y sus puestos extinguidos. Según la directiva, el emperador de Japón ya no podía informar sobre asuntos públicos a sus antepasados durante las visitas oficiales a los santuarios. En cambio, se le permitía practicar el culto sólo de forma no oficial y como individuo privado, como se permitía a todos los funcionarios del gobierno.
Todo material educativo que se considerara que transmitía la "doctrina sintoísta" debía ser censurado categóricamente en los libros de texto escolares, junto con cualquier contenido que sugiriera efectos positivos o justificación de cualquiera de las acciones militares del Japón en guerras pasadas. A los funcionarios públicos se les prohibía por igual cualquier mención de cualquier cosa que pudiera interpretarse como religiosa, y mucho menos sintoísta, mientras ejercían sus funciones oficiales. Esto tenía por objeto detener la propagación de la supuesta "ideología militarista y ultranacionalista", que estaba especialmente proscrita si se transmitía en relación con el sintoísmo o cualquier otro credo.
Estas tres supuestas doctrinas fueron específicamente prohibidas: (1) que el Emperador es superior a otros gobernantes porque desciende de la diosa del sol Amaterasu ; (2) que el pueblo japonés es inherentemente superior a otros pueblos debido a su ascendencia o herencia especial, o (3) que las islas japonesas son espiritualmente superiores a otras tierras, porque están especialmente bendecidas por Amaterasu.
Como resultado de la directiva, se emitió una serie de instrucciones del gobierno que cubrían una amplia gama de prohibiciones relacionadas con la cultura y los ritos japoneses. [ cita requerida ] A los alumnos de las escuelas estatales y a los niños en edad preescolar se les prohibió realizar excursiones a instituciones religiosas; a los comités locales de las ciudades se les prohibió recaudar fondos para santuarios; no se podían realizar ritos de inauguración ( jichinsai ) y de elevación de techos ( jōtōsai ) en edificios públicos; a los organismos estatales y públicos se les prohibió realizar funerales y ritos de propiciación por los muertos en la guerra; y la remoción y/o erección de sitios conmemorativos para los muertos en la guerra fueron regulados por la directiva. Sin embargo, la directiva era indulgente con los ritos de la corte imperial.
Al principio, la directiva se aplicó con mucha rigidez, lo que provocó numerosas quejas y reclamos de la población local. [ ¿ Quién? ] En 1949, a mitad de la ocupación, la directiva comenzó a aplicarse con mayor discreción. Un ejemplo típico de esta indulgencia fue la aprobación concedida a los funerales de Estado que implicaban ritos religiosos, como los de Tsuneo Matsudaira de la Cámara Alta (estilo Shinto) y de Kijūrō Shidehara de la Cámara Baja ( budista ). [5]
La Directiva tuvo un impacto dramático en la política japonesa de posguerra . Aunque solo fue aplicada por el Cuartel General , muchos de los cambios que introdujo se convirtieron en parte de una interpretación legal revisada de posguerra de la separación de la religión y el estado . La única reversión notable, además de la aprobación de los funerales de estado en la era de la Ocupación, fue una decisión de la Corte Suprema de 1965 que aprobó el jichinsai (un ritual para purificar la tierra antes de la construcción) y el jōtōsai (un ritual de izamiento de la bandera) para los edificios públicos. [6]
El sintoísmo sigue siendo una de las religiones más populares en Japón y está ligado al nacionalismo en Japón. Partidos políticos como el Partido Liberal Democrático (PLD) buscan restablecer el sintoísmo como religión estatal. El PLD ha aprobado iniciativas clave para hacerlo, como restaurar el Día de la Fundación Nacional y la Ley del Nombre del Reinado. [7] Los ex primeros ministros Koizumi Junichiro y Nakasone Yasuhiro visitaron el Santuario Yasukuni durante su tiempo como primeros ministros. Esto molestó a los funcionarios chinos y coreanos que consideraron estas visitas como una negligencia del gobierno japonés en su responsabilidad de guerra. [8] El Primer Ministro Nakasone interrumpió sus visitas después de estas críticas, pero el Primer Ministro Koizumi continuó sus visitas al Santuario Yasukuni. El Primer Ministro Koizumi declaró que los extranjeros no deberían influir en los asuntos internos japoneses. [8] En 2006, el Primer Ministro Abe Shinzo impulsó la revisión de la Ley Fundamental de Educación para promover el patriotismo en las aulas, que estaba vinculada al sintoísmo. [7] El ex emperador Akihito declaró que prefería que el patriotismo no fuera coaccionado. [7]
La reinstitución del sintoísmo como religión estatal es una fuente de controversia; un claro ejemplo es el Santuario Yasukuni. Yasukuni ha sido objeto de controversia recientemente debido a su inclusión de criminales de guerra de clase A. [9] El Santuario Yasukuni es un monumento sintoísta a los muertos de guerra de Japón, esto incluye a los soldados no japoneses reclutados. [8] La consagración de los muertos de guerra dio significado a sus muertes, creando una conciencia nacional de comunidad en Japón. [10] El Santuario Yasukuni celebra a los soldados que murieron en las guerras de Japón desde la Expedición a Taiwán de 1874 y el final de la Guerra del Pacífico en 1945. [8] El sintoísmo celebra a los soldados muertos como espíritus gloriosos que murieron por la gloria de Japón, esta celebración continúa hoy. Los soldados consagrados en Yasukuni son venerados por su sacrificio, que según Yasukuni fue su intento de liberar a Asia del imperialismo occidental. [11] El Santuario Yasukuni no reconoce la participación de Japón en la Guerra del Pacífico como un acto de agresión. [8] El Santuario Yasukuni es un símbolo importante de la religión sintoísta y su postura ha suscitado inquietudes entre las naciones afectadas por el imperialismo japonés durante la Guerra del Pacífico. [9] El sintoísmo es visto como una esencia japonesa, y se afirma que la lucha por mantenerlo en primer plano es una protección de la cultura japonesa. [10] La renacionalización del Santuario Yasukuni sigue siendo un problema en curso.
Un evento relacionado con la Directiva Shinto fue la Declaración de la Humanidad , un Rescripto Imperial emitido el 1 de enero de 1946, en nombre del Emperador Shōwa , afirmando que el Emperador no era un dios, sino una persona que disfrutaba de buenas relaciones con el público. [12]