Un Deva ( sánscrito y pali : देव; mongol : тэнгэр, tenger) en el budismo es un tipo de ser celestial o dios que comparte las características divinas de ser más poderoso, vivir más tiempo y, en general, mucho más feliz que los humanos, aunque no se les rinde el mismo nivel de veneración que a los budas.
Otras palabras que se utilizan en los textos budistas para referirse a seres sobrenaturales similares son devatā («deidades») y devaputta («hijo de dios»). Mientras que la primera es un sinónimo de deva («celestiales»), la segunda se refiere específicamente a uno de estos seres que es joven y acaba de surgir en su mundo celestial.
En el budismo del este de Asia , la palabra deva se traduce como 天 (literalmente, "cielo") o 天人 (literalmente, "persona celestial") (consulte las versiones china, japonesa, coreana y vietnamita de este artículo para obtener más información). El equivalente femenino de deva , devi , a veces se traduce como 天女 (literalmente, "mujer celestial"), en nombres como 吉祥天女 o 辯才天女, aunque se puede utilizar solo 天.
Deva se refiere a una clase de seres o a un camino de los seis caminos del ciclo de encarnaciones. Incluye algunos tipos muy diferentes de seres que pueden clasificarse jerárquicamente según los méritos que han acumulado a lo largo de sus vidas. Las clases más bajas de estos seres son más cercanas en su naturaleza a los seres humanos que a las clases superiores de devas. Los devas pueden degradarse a humanos o a los seres de los tres caminos malignos una vez que han consumido sus méritos.
Los devas se dividen en tres clases dependiendo de en cuál de los tres dhātus o "reinos" del universo nacen.
Los devas del Ārūpyadhātu no tienen forma física ni ubicación, y permanecen meditando en objetos sin forma. Lo logran al alcanzar niveles avanzados de meditación en otra vida. No interactúan con el resto del universo.
Los devas del Rūpadhātu tienen formas físicas, pero no tienen género [9] ni pasión. Viven en una gran cantidad de “cielos” o mundos deva que se elevan, capa tras capa, por encima de la tierra. Se pueden dividir en cinco grupos principales:
Cada uno de estos grupos de mundos dévicos contiene diferentes grados de devas, pero todos los que forman parte de un mismo grupo pueden interactuar y comunicarse entre sí. Por otra parte, los grupos inferiores no tienen conocimiento directo ni siquiera de la existencia de los tipos superiores de devas. Por esta razón, algunos de los Brahmās se han vuelto orgullosos, imaginándose a sí mismos como los creadores de sus propios mundos y de todos los mundos que están por debajo de ellos (porque surgieron antes de que esos mundos comenzaran a existir).
Los devas del Kāmadhātu tienen formas físicas similares a las de los humanos, pero más grandes. Llevan el mismo tipo de vida que ellos, aunque viven más y por lo general están más contentos; de hecho, a veces están inmersos en placeres. Este es el reino sobre el que Māra tiene mayor influencia.
Los devas superiores del Kāmadhātu viven en cuatro cielos que flotan en el aire, lo que los deja libres del contacto con las luchas del mundo inferior. Son:
Los devas inferiores del Kāmadhātu viven en diferentes partes de la montaña situada en el centro del mundo, Sumeru . Son incluso más apasionados que los devas superiores y no sólo se divierten, sino que también participan en conflictos y peleas. Son:
" Además, debéis recordar a los devas: 'Están los devas de los Cuatro Grandes Reyes, los devas de los Treinta y Tres,...' " [11] [196. Dh.] " Alimentadores de alegría seremos como los dioses radiantes (devas). "
A veces incluidos entre los devas, y a veces colocados en una categoría diferente, están los Asuras , los oponentes de los dos grupos de devas anteriores, cuya naturaleza es estar continuamente involucrados en la guerra.
Se dice que los humanos originalmente tenían muchos de los poderes de los devas: no necesitaban comida, tenían la capacidad de volar por el aire y brillaban con luz propia. Con el tiempo comenzaron a comer alimentos sólidos, sus cuerpos se volvieron más ásperos y sus poderes desaparecieron.
También existe una definición humanista de 'deva' [masculino] y 'devi' [femenino] atribuida a Gautama Buda : un dios es una persona moral. [12] Esto es comparable a otra definición, es decir, que 'infierno' es un nombre para las emociones dolorosas. [13]
Los devas son invisibles al ojo humano. La presencia de un deva puede ser detectada por aquellos humanos que han abierto el “ojo divino” ( divyacakṣus ), (Pāli: dibbacakkhu), (Chino: 天眼), un poder extrasensorial por el cual uno puede ver seres de otros planos. Sus voces también pueden ser escuchadas por aquellos que han cultivado divyaśrotra, un poder similar al del oído.
La mayoría de los devas también son capaces de construir formas ilusorias mediante las cuales pueden manifestarse a los seres de los mundos inferiores; los devas superiores e inferiores a veces hacen esto entre sí.
Los devas no necesitan el mismo tipo de sustento que los humanos, aunque los de clases inferiores sí comen y beben. Los órdenes superiores de devas brillan con su propia luminosidad intrínseca.
Los devas también son capaces de moverse grandes distancias rápidamente y de volar por el aire, aunque los devas inferiores a veces logran esto mediante ayudas mágicas como un carro volador.
Aunque deva puede traducirse como dios , los devas del budismo difieren de los dioses y ángeles de muchas otras tradiciones religiosas:
El reino de los devas puede verse como un estado de conciencia que desarrolló una comprensión más pura y espiritual del mundo en contraste con los fantasmas del hambre que simbolizan el instinto humano. [18]
Aunque puede resultar tentador aspirar a un renacimiento en el mundo de los dioses o de los seres celestiales, los devas están tan llenos de alegría en este reino que son incapaces de comprender la enseñanza sobre el dukkha permanente en el samsara . [19] Además, incluso un deva que haya consumido todo el buen karma dentro de la existencia placentera en este reino, puede renacer en Naraka . [20] No traerá la liberación final del samsara y de los males de los seis caminos, por lo tanto, caer en el encanto del cielo debería ser algo que debe evitarse. [21]