El diablo popular es una persona o grupo de personas que son retratadas en el folclore o los medios de comunicación como marginados y desviados , y a quienes se les culpa de crímenes u otros tipos de problemas sociales.
La persecución de los demonios populares se intensifica con frecuencia hasta convertirse en un movimiento de masas que se denomina pánico moral . Cuando el pánico moral está en pleno apogeo, los demonios populares son objeto de campañas de hostilidad poco organizadas pero generalizadas mediante chismes y la difusión de leyendas urbanas . Los medios de comunicación a veces se suman a la acción o intentan crear nuevos demonios populares en un esfuerzo por promover la controversia. A veces, la campaña contra el diablo popular influye en la política y la legislación de una nación .
El concepto de diablo popular fue introducido por el sociólogo Stanley Cohen en 1972, en su estudio Folk Devils and Moral Panics , [1] que analizaba las controversias mediáticas sobre los mods y los rockers en el Reino Unido de los años 1960.
La investigación de Cohen se basó en la tormenta mediática que desató un violento enfrentamiento entre dos subculturas juveniles, los mods y los rockers, durante un día festivo en una playa de Inglaterra en 1964. Aunque el incidente sólo provocó algunos daños materiales sin que ninguno de los implicados resultara herido de gravedad, varios periódicos publicaron artículos sensacionalistas en torno al suceso. Cohen examinó los artículos escritos sobre el tema y observó un patrón de hechos distorsionados y tergiversados, así como una representación clara y simplista de las imágenes respectivas de ambos grupos implicados en el disturbio. Articuló tres etapas en la cobertura mediática de los demonios populares:
En el caso de los mods y los rockeros, el aumento de la presencia policial el año siguiente durante el día festivo provocó otro episodio de violencia. Cohen señaló que la representación de los mods y los rockeros como violentos y alborotadores en realidad condujo a un aumento de la conducta desviada por parte de las subculturas. [2]
El patrón básico de agitaciones contra los demonios populares se puede ver en la historia de las cacerías de brujas y manías similares de persecución; las historias de países europeos predominantemente católicos y protestantes presentan ejemplos de seguidores de la fe cristiana occidental rival como demonios populares; las minorías y los inmigrantes a menudo han sido vistos como demonios populares; en la larga historia del antisemitismo , que frecuentemente ataca a los judíos con acusaciones de prácticas oscuras y asesinas, como el libelo de sangre ; o la persecución romana de los cristianos que culpó de los reveses militares sufridos por el Imperio Romano al abandono del paganismo por parte de los cristianos .
En los tiempos modernos, los líderes políticos y religiosos de muchas naciones han tratado de presentar a los ateos y secularistas como desviados que amenazan el orden social y moral. [3] La identificación de demonios populares puede reflejar los esfuerzos de instituciones poderosas por desplazar las ansiedades sociales. Algunos grupos cristianos afirmaron que había cincuenta millones de estadounidenses que participaron en alguna forma de adoración al diablo a lo largo de sus vidas. [4]
Otro ejemplo de discriminación religiosa y étnica asociada con la teoría del diablo popular de Cohen sería la islamofobia , la discriminación de los musulmanes y de aquellos percibidos como de origen del Medio Oriente . Las reacciones de los países occidentales posteriores al 11 de septiembre estereotiparon a los musulmanes como violentos, odiosos y poseedores de una ideología extremista fanática . El grupo fue representado como una amenaza para la paz social y la seguridad en el mundo occidental, y fue objeto de mucha hostilidad política, de los medios de comunicación y de la sociedad. [5]
Según se informa, algunos políticos, expertos y medios de comunicación están intentando provocar esa respuesta de miedo al retratar a las personas transgénero como los demonios populares de la sociedad, creando una narrativa que las pinta como desviadas sexuales y etiquetándolas de “asistentes sexuales”. Incluso mientras se desacreditan o explican esas acusaciones, varios estados han introducido o implementado leyes anti-LGBT como respuesta al pánico. Las leyes propuestas incluyen prohibiciones a la atención de afirmación de género, límites a la participación de atletas transgénero en deportes, requisitos para que las personas transgénero usen baños públicos en función de su sexo asignado al nacer y restricciones a las actuaciones de drag en público. [6] [7]
En un estudio de 2014, [ cita requerida ] la teoría de Cohen sobre el pánico moral se aplicó a la reacción de los medios a la masacre de Columbine .
El 20 de abril de 1999, Eric Harris y Dylan Klebold , dos estudiantes de la escuela secundaria Columbine en Columbine, Colorado , se lanzaron a una matanza que resultó en la muerte de 15 personas. Los informes de prensa de las semanas posteriores a la tragedia etiquetaron a los tiradores como "obsesionados" con la subcultura gótica y sugirieron un vínculo entre la supuesta identificación de Harris y Klebold con la subcultura gótica y sus actos de violencia.
En su intento de dar sentido a los tiroteos de Columbine, los periodistas y otros comentaristas de los medios vincularon a los góticos con el terrorismo, Charles y Marilyn Manson , la automutilación , la toma de rehenes, la cultura de las pandillas, el culto de Waco , el atentado de Oklahoma City , el satanismo , el asesinato en masa, la limpieza étnica en Kosovo , el suicidio, Internet, los videojuegos , la música skinhead , el extremismo blanco y Adolf Hitler .
El programa de noticias de la ABC 20/20 emitió un especial titulado “El fenómeno gótico” en el que reforzaba las afirmaciones de que los tiradores estaban profundamente inmersos en la cultura gótica y sugería que los individuos de la subcultura gótica eran los culpables de la actividad homicida en el pasado. La hostilidad y la histeria sobre la cultura gótica percibida como “malvada” se amplificaron en los años posteriores al tiroteo. Los góticos fueron estereotipados en los medios como perpetradores o partidarios de la violencia vestidos con gabardinas negras. Varias escuelas secundarias en los Estados Unidos prohibieron las gabardinas negras y otras prendas percibidas como vinculadas a la cultura gótica. Algunos departamentos de policía en los Estados Unidos etiquetaron la subcultura gótica como “basada en pandillas” y como algo que debería estar sujeto a “mayor vigilancia policial”. Desde la época del tiroteo de Columbine hasta 2003, hubo informes de individuos que lucían lo que se consideraba un atuendo gótico que fueron interrogados, multados y arrestados. En 2002, el representante estadounidense Sam Graves consiguió que Blue Springs (Missouri) recibiera 273.000 dólares para combatir la “nueva amenaza gótica”. [8] [9] [10] La reacción contra la subcultura gótica tras el tiroteo de Columbine presenta muchos paralelismos con la investigación de Stanley Cohen sobre los mods y los rockeros, otras dos subculturas juveniles que la sociedad considera demonios populares. En ambos casos, los grupos fueron retratados con una imagen distinta y embrutecida, condenados al ostracismo, despojados de toda cualidad redentora y culpados de los delitos de la sociedad. [11]