En el judaísmo , Chadash ( hebreo : חָדָשׁ , ḥāḏāsh , "nuevo [grano]") es un concepto dentro de Kashrut (las regulaciones dietéticas judías), basado en el requisito bíblico de no comer ningún grano del año nuevo (o productos hechos a partir de él) antes de la ofrenda anual de Omer en el día 16 de Nisán . [1]
Los productos de granos que ya no están afectados por esta ley se denominan Yashan ( en hebreo : יָשָׁן , yāshān , "grano viejo").
En el judaísmo rabínico, este requisito se limita a las cinco especies de cereales : trigo, cebada , espelta , centeno y un quinto shibolet shual (que se ha identificado con la avena , una especie de cebada llamada segala en latín y una especie de mijo llamada sophonion en griego). Cualquiera de estos granos (o productos elaborados a partir de ellos) que sean demasiado "jóvenes" para cumplir con el requisito se denominan en el judaísmo chadash "nuevo [grano]". Además, la interpretación rabínica requiere que el grano haya echado raíces (definido como 3 días o 2 semanas después de la siembra) antes de la ofrenda del Omer para que esté permitido; por lo tanto, los granos plantados después de Pésaj solo podían consumirse, como mínimo, doce meses después.
Después de la destrucción del Templo de Jerusalén , la ofrenda del Omer ya no se ofrece. En cambio, el nuevo grano se vuelve permisible a partir de la fecha en que se traía la ofrenda en la antigüedad. Chazal decretó una demora de un día más debido al día adicional de festividad fuera de la Tierra de Israel .
La aplicabilidad de las reglas de Jadash a los granos cultivados fuera de la Tierra de Israel es un tema de debate entre las autoridades halájicas . Aunque la Mishná y el Talmud babilónico registran una disputa tannaítica sobre la aplicabilidad fuera de Israel [2], la mayoría de los eruditos judíos medievales (por ejemplo, Moisés Maimónides , el Rif y el Rosh ) prohibieron su consumo. Los codificadores posteriores de la ley judía para los judíos ashkenazíes y sefardíes siguieron su ejemplo, y tanto el rabino Moisés Isserles como el rabino Joseph Caro declararon la posición estricta.
Sin embargo, el mismo Rabino Isserles (al menos para los Ashkenazim) también dictaminó que, debido a que en general, en los casos de grano comprado (sin otra información) hay una doble duda en cuanto a
La combinación de dudas hace que el grano general sea permitido. [3]
Además, el rabino Yoel Sirkis presentó un enfoque novedoso y más indulgente , según el cual es permisible si el grano pertenecía originalmente a un no judío. [4] Además, la forma en que históricamente han estado disponibles diversos alimentos ha significado que las poblaciones judías tendrían que arriesgarse a morir de hambre para lograr un estricto cumplimiento de este aspecto de la kashrut. Todos estos factores llevaron a una situación en la que la observancia de la reglamentación de Yashan fue relativamente limitada hasta hace muy poco (al menos en la comunidad ashkenazí ).
El rabino Schneur Zalman de Liadi , autor de Tania y Shulján Aruj HaRav , cita la opinión básica de que Chadash está prohibido en Midioraita [5] y después de considerar la indulgencia del rabino Yoel Sirkis escribe que, incluso para el trigo cosechado de un campo no judío, un "Baal Nefesh" (lit. un "dueño del alma") debe ser escrupuloso y no confiar en opiniones rabínicas indulgentes. [6] De manera similar, el rabino Schneur Zalman señala en un responsum que en generaciones anteriores a la suya la costumbre era adoptar un enfoque indulgente (es decir, confiar en la indulgencia del rabino Sirkis), pero en su generación muchos han asumido la rigurosidad de no consumir Chadash. [7]
El hijo del Rabino Schneur Zalman, el Rebe Mitteler , explica en un Maamor el importante aspecto de que el Cohen traiga la ofrenda del Omer al Mizbeach (de cebada, usualmente usada como alimento ) y sólo entonces se permite el consumo de trigo (usualmente reservado para el consumo humano). [8]
De los escritos de sus seguidores, se ha publicado recientemente que el Rabino Sholom Dovber Schneersohn – el quinto Rebe de Jabad – era escrupuloso en abstenerse de productos de Chadash cuando asistía a un Siyyum de estudiantes de Yeshivá. [9]
En la actualidad, en particular en los países desarrollados , los alimentos están mucho más disponibles que en el pasado y los granos abundan lo suficiente como para que muchos judíos ortodoxos se interesen más en observar las restricciones de la jadash . Las prácticas de envasado modernas, que en algunas naciones implican la estampación de las fechas de producción en cada paquete, a menudo permiten a las personas determinar si los alimentos son definitivamente yashan (no "jadash"); las empresas de envasado a veces agregan información sobre la kashrut al paquete y, a veces, incluyen en esta información si se sabe que el producto es yashan .