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Control direccional supremo

Auditorio de la Comunidad de Cristo adyacente al lote del Templo en Independence, Missouri , uno de los proyectos iniciados después de la confirmación del Control Direccional Supremo en 1925.

La controversia sobre el control direccional supremo fue una disputa entre los quórumes de liderazgo de la Comunidad de Cristo (entonces conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días), la segunda denominación más grande del movimiento de los Santos de los Últimos Días . Ocurrió durante la década de 1920 y causó repercusiones duraderas. El presidente Frederick M. Smith afirmó que las decisiones de la Primera Presidencia eran vinculantes para la iglesia, precediendo incluso las votaciones de la Conferencia General . Algunos líderes de la iglesia y cientos de otros miembros dejaron la Comunidad de Cristo para ir a otras iglesias de los Santos de los Últimos Días, en particular la Iglesia de Cristo (Lote del Templo) . Aunque el Dr. Smith tuvo éxito inicialmente en afirmar la autoridad de la Primera Presidencia sobre el Consejo de los Doce Apóstoles y el Obispado Presidente , el cisma resultante persistió y los cambios administrativos duraron poco. Para 1931, las deudas de la iglesia y el inicio de la Gran Depresión permitieron al Obispado reafirmar su autoridad sobre las finanzas de la iglesia. [1]

Origen de la polémica

Desde sus inicios, el movimiento de los Santos de los Últimos Días se ha preocupado por la idea de Sión , aunque la naturaleza exacta de este concepto ha variado de una denominación a otra e incluso de una generación a otra. Frederick M. Smith, presidente de la Comunidad de Cristo durante la década de 1920, deseaba aplicar los principios de los campos emergentes de la sociología y el bienestar social al concepto de Sión de su iglesia. Titular de un doctorado en psicología de la Universidad Clark , Smith estaba profundamente interesado en el movimiento del Evangelio Social , que se esforzaba por aplicar la ética cristiana a problemas que incluían la justicia social, la atención médica y el cuidado de los pobres, los huérfanos y los ancianos. En términos generales, Smith sintió la necesidad de abordar estas cuestiones como parte del llamado general a "construir Sión", que había formado una piedra angular del movimiento de los Santos de los Últimos Días desde su inicio bajo el abuelo de Smith, Joseph Smith Jr. De esta manera, Smith esperaba modernizar la visión de su predecesor de construir una ciudad literal de Sión en Independence, Missouri. [2]

Sin embargo, como muchos miembros de la iglesia no compartían la visión modernista de Sión de Smith, el líder de la RLDS se enfrentó a la posibilidad de que sus sueños pudieran verse frustrados por la oposición de otras autoridades de la iglesia o de la Conferencia General bienal. A diferencia de la iglesia SUD más grande y mejor conocida , la Comunidad de Cristo tenía una larga tradición de disensión y debate dentro de su organización basada en su interpretación del concepto de " consentimiento común ". A diferencia de los miembros SUD de Utah, que tienden a enfatizar la conformidad incuestionable con las directivas del liderazgo de la iglesia, [3] algunos laicos y clérigos de la RLDS sostenían que incluso después de la adopción de una política, los miembros podían continuar debatiendo o incluso ignorar sus disposiciones si sentían que estaban equivocadas. [4] Más autoritario y franco que su padre, Joseph Smith III , Frederick Smith aceptó el derecho de los miembros a debatir la política de la iglesia antes de su formulación, pero no después. [5]

Disputa central

En abril de 1924, en una reunión del Consejo Conjunto de líderes de la Comunidad de Cristo, compuesto por miembros de la Primera Presidencia, el Consejo de los Doce y el Obispado Presidente, Frederick M. Smith presentó un documento, que llegó a ser conocido como el "Documento del Control Direccional Supremo". En él, Smith afirmó que "debe haber grados reconocidos de prerrogativa y responsabilidad oficial, y que el control direccional supremo recaiga en la Presidencia como jefe y primer quórum de la iglesia". [6] Aunque Smith aseguró a sus compañeros líderes que "se presume que este control es benéfico", insistió en que "la administración eficaz es imperativa, y la solidaridad orgánica se mantiene solo mediante una disciplina eficaz". [7] Cuatro apóstoles y todo el Obispado Presidente cuestionaron las afirmaciones de Smith y escribieron una "carta abierta" crítica, que se publicó en la edición de junio de 1924 del Saints' Herald , la revista oficial de la iglesia. Estos líderes afirmaron que la Conferencia General era la máxima autoridad de la iglesia, y además insistieron en que el Obispado Presidente, no la Primera Presidencia, tenía plena autoridad sobre las finanzas de la iglesia entre conferencias. [8] La disputa en curso se extendió desde los quórums presidentes a los miembros, con algunos laicos poniéndose del lado del presidente Smith, y otros del lado de los disidentes.

La crisis llegó a su punto más crítico durante la Conferencia General de abril de 1925. El hermano de Smith, Israel A. Smith , miembro del Obispado Presidente (que más tarde sucedería a su hermano como presidente de la iglesia), temía consecuencias terribles si el presidente Smith forzaba una votación sobre su documento de Control Direccional Supremo. En una carta a su hermano fechada el 5 de abril, Israel escribió: "Si usted, debido a la mera fuerza de los números, expulsa la fuerte creencia y los sentimientos de la oposición, se hará responsable hasta ese grado de apostasía, la pérdida de la fe, la división que puede sobrevenir". [9] El documento se debatió durante cinco días completos, del 7 al 11 de abril, y finalmente se aprobó con una votación de 915 a 405, convirtiéndose en la Resolución de la Conferencia General (GCR) 849. En respuesta, el Obispado Presidente renunció, junto con el apóstol John Rushton; la conferencia tampoco pudo sostener a un segundo apóstol de la oposición, Thomas W. Williams, poniendo fin a su ministerio en ese cargo. [10] El 18 de abril, Smith emitió una revelación (consagrada como Sección 135 en la Doctrina y Convenios de la Comunidad de Cristo ) indicando la aprobación divina de su curso de acción con respecto al documento de Control Direccional Supremo y la renuncia del Obispado.

La exitosa afirmación de la Primera Presidencia del Control Direccional Supremo permitió a Frederick M. Smith comenzar su labor siónica. Comenzó por aumentar el aparato administrativo de la iglesia, expandir sus programas sociales e iniciar una serie de programas de construcción. Los nuevos proyectos incluyeron el Auditorio y un hospital Sanatorio Independence reconstruido . La iglesia tomó préstamos cuantiosos para financiar estos programas, y su deuda alcanzó los 1,9 millones de dólares en 1931 (30,6 millones de dólares en dólares de 2023). [11] El inicio simultáneo de la Gran Depresión hizo que los ingresos provenientes de los diezmos y las ofrendas cayeran precipitadamente, [12] lo que llevó a la Conferencia General de 1931 a aprobar una resolución que devolvía el control de todos los asuntos financieros al Obispado Presidente, cuyos miembros pasaron a ser responsables únicamente ante la Conferencia. Esta resolución, GCR 915, revirtió efectivamente el Control Direccional Supremo. [13] El Obispado instituyó una serie de severas medidas de austeridad, reduciendo drásticamente el personal y los servicios de la iglesia, y la deuda finalmente fue cancelada en 1942. [14]

Cismas

Después de abandonar el Consejo de los Doce en 1925 debido a su oposición al Control Direccional Supremo, Thomas W. Williams y otros líderes formaron un "Movimiento de Protesta", que más tarde se organizó como una iglesia separada conocida como la "Iglesia de Jesucristo (Thomas W. Williams)". Williams y su grupo publicaron un "Documento de Protesta", en el que afirmaban que "este cambio de una democracia teocrática a una autocracia, una jerarquía con el control direccional final y supremo en manos de un hombre, ataca el corazón mismo de los principios de gobierno de la iglesia contenidos en nuestros libros estándar ..." [15] El Movimiento de Protesta y su organización eclesiástica se disolvieron en una década, y muchos de sus miembros se unieron a la Iglesia de Cristo (Temple Lot) u otros organismos Santos de los Últimos Días. [16]

A partir de 1918, la Comunidad de Cristo y la Iglesia de Cristo (Temple Lot) habían firmado un "Acuerdo de Armonía de Trabajo". [17] El acuerdo incluía el reconocimiento mutuo del sacerdocio de cada iglesia , lo que permitía a los miembros transferir su membresía de una iglesia a la otra sin necesidad de ser rebautizados, en contraste con la práctica estándar prevaleciente dentro del Movimiento de Restauración (entonces y ahora). En abril de 1925, Daniel Macgregor, un vigoroso oponente del Control Direccional Supremo, transfirió su membresía de la Comunidad de Cristo a la iglesia Temple Lot, donde finalmente fue nombrado Apóstol. A Macgregor le siguieron cientos de otros oponentes de la RLDS al Control Direccional Supremo. Para el momento de la Conferencia General de la Iglesia de Cristo (Temple Lot) de octubre de 1925, su membresía había crecido de aproximadamente 100 a aproximadamente 500, principalmente a expensas de la Comunidad de Cristo. [18] Sin embargo, las pérdidas de miembros se redujeron a un goteo con el fin de la controversia, y la Comunidad de Cristo no enfrentaría un desafío serio a su liderazgo o cifras de miembros hasta el surgimiento de una controversia en la década de 1980 sobre la ordenación de mujeres, que finalmente llevó a la formación del movimiento Ramas de la Restauración . El debate continuó dentro de la iglesia durante las décadas siguientes sobre la pertinencia de las afirmaciones de Smith sobre la autoridad presidencial, junto con su visión de Sión en comparación con la de sus predecesores. Hoy, los miembros de la Comunidad de Cristo tienden a suscribir el evangelio social defendido por Smith, [19] al tiempo que rechazan su enfoque autoritario para la administración de la iglesia.

Los miembros de la Primera Presidencia de la Comunidad de Cristo ya no promueven el Control Direccional Supremo, aunque dentro del movimiento de las Ramas de la Restauración muchos creen que es la razón por la que la Primera Presidencia pudo cambiar la doctrina de la iglesia tan drásticamente. [20]

Notas

  1. ^ Curry, "El balancín cambia", 187-188.
  2. ^ Howlett et al., Comunidad de Cristo, 41.
  3. ^ Véase, por ejemplo, Follow the Brethren, artículo de Seventy L. Aldon Porter en Ensign , noviembre de 1987, pág. 73.
  4. ^ Comunidad de Cristo: Frederick Madison Smith. Sitio web oficial de la iglesia. Consultado el 11 de febrero de 2011.
  5. ^ Comunidad de Cristo: Frederick Madison Smith. Sitio web oficial de la iglesia. Consultado el 11 de febrero de 2011.
  6. ^ Howard, La Iglesia a través de los años, 2:234.
  7. ^ Howard, La Iglesia a través de los años, 2:234.
  8. ^ Howard, La Iglesia a través de los años, 2:236.
  9. ^ Howard, La Iglesia a través de los años, 2:238.
  10. ^ Howard, La Iglesia a través de los años, 2:239-240.
  11. ^ Johnston, Louis; Williamson, Samuel H. (2023). "¿Cuál era el PIB de Estados Unidos en ese momento?". MeasuringWorth . Consultado el 30 de noviembre de 2023 .Las cifras del deflactor del producto interno bruto de Estados Unidos siguen la serie de MeasuringWorth .
  12. ^ Howard, La Iglesia a través de los años, 2:278.
  13. ^ Curry, "El balancín cambia", 186-187.
  14. ^ Howard, La Iglesia a través de los años, 2:285-286.
  15. ^ Escudos, Caminos divergentes, 120-121.
  16. ^ Escudos, Caminos divergentes, 122.
  17. ^ Adams, "La Iglesia de Cristo (Lote del Templo) y la Iglesia Reorganizada", 92-94.
  18. ^ Adams, "La Iglesia de Cristo (Lote del Templo) y la Iglesia Reorganizada", 98-99.
  19. ^ Adelante hacia Sión de La historia de la Iglesia , de Inez Smith Davis. Consultado el 12 de febrero de 2011.
  20. ^ Véase, por ejemplo, el élder Richard y la señora Pamela Price: Dios limpiará su iglesia otra vez, ensayo publicado por Price Publishing Company.

Referencias