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Acuerdo sobre la bahía James y el norte de Quebec

El Convenio de la Bahía James y el Norte de Quebec ( en francés : Convention de la Baie-James et du Nord québécois ) es un acuerdo de reivindicación territorial aborigen , aprobado en 1975 por los cree y los inuit del norte de Quebec , y modificado ligeramente en 1978 por el Convenio del Nordeste de Quebec ( en francés : Accord du Nord-Est québécois ), a través del cual la Primera Nación Naskapi de Quebec se adhirió al acuerdo. El acuerdo cubre cuestiones de desarrollo económico y propiedad en el norte de Quebec, así como el establecimiento de una serie de instituciones culturales, sociales y gubernamentales para los pueblos indígenas que son miembros de las comunidades involucradas en el acuerdo.

Historia

Norte de Quebec (territorio cubierto por el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec de 1975)

Antes de la Confederación Canadiense , las tierras del norte de Quebec habían sido parte de la Tierra de Rupert , el territorio administrado por la Compañía de la Bahía de Hudson como parte de la carta que recibió del rey Carlos II en 1670. En 1870, la Tierra de Rupert fue cedida a Canadá , y en 1895 la región entre la entonces provincia de Quebec y el estrecho de Hudson se convirtió en el Distrito de Ungava de los Territorios del Noroeste . En 1898, la frontera de Quebec se extendió al norte hasta el río Eastmain . Quebec continuó reclamando el distrito restante de Ungava, al norte del río Eastmain, y en 1912 el área fue transferida a Quebec , sujeta a la condición de que se negociara un tratado con los pueblos indígenas de la región que reconociera sus derechos culturales y entregara su título de propiedad sobre la tierra a Quebec y Canadá. En ese momento no existía ningún tratado preexistente que cubriera esa área. El gobierno de Quebec no emprendió tales negociaciones de inmediato.

En la década de 1960, Quebec comenzó a desarrollar los recursos hidroeléctricos potenciales en el norte y en 1971 creó la James Bay Development Corporation para continuar con el desarrollo de la minería, la silvicultura y otros recursos potenciales, comenzando con el Proyecto Hidroeléctrico de James Bay . Esta enorme iniciativa, dirigida por un gobierno de Quebec cada vez más asertivo sin consultar a los pueblos indígenas, fue rechazada por la mayoría de los cree e inuit del norte de Quebec . La Asociación de Indios de Quebec , un organismo representativo ad hoc de los indígenas del norte de Quebec, demandó al gobierno y, el 15 de noviembre de 1973, obtuvo una orden judicial en el Tribunal Superior de Quebec que bloqueaba el desarrollo hidroeléctrico hasta que la provincia hubiera negociado un acuerdo con las naciones indígenas.

Siete días después, el Tribunal de Apelaciones de Quebec revocó esta sentencia , tras el fracaso de los esfuerzos del gobierno por negociar rápidamente un acuerdo. Sin embargo, la exigencia legal de que Quebec negociara un tratado que abarcara el territorio no había sido revocada, aunque la construcción continuaba.

Durante el año siguiente, el gobierno de Quebec negoció el acuerdo requerido. El 15 de noviembre de 1974, exactamente un año después de la decisión de la Corte Superior, se firmó un acuerdo de principio entre el gobierno de Canadá , la provincia de Quebec , la corporación pública Hydro-Québec , el Gran Consejo de los Crees (presidido por Billy Diamond ) y la Asociación Inuit del Norte de Quebec . [1] El acuerdo final, el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec (en francés: La Convention de la Baie James et du Nord québécois ), se firmó el 11 de noviembre de 1975. Esta convención originalmente solo cubría las reclamaciones hechas por los Cree y los Inuit de Quebec ; sin embargo, el 31 de enero de 1978, los Naskapi de Quebec firmaron un acuerdo paralelo, el Acuerdo del Noreste de Quebec, y se unieron a las instituciones establecidas en virtud del acuerdo de 1975.

Al negociar la primera reivindicación territorial en nombre de los inuit, [2] la Asociación Inuit del Norte de Quebec (NQIA) incluyó como miembros a Zebedee Nungak , Lazarusie Epoo [3] (inukjuak), Tommy Cain, Johnny Watt, Charlie Watt (de Fort Chimo) y Jacob Oweetaltuk. [4] Charlie Watt adquirió un mapa de desarrollo de la bahía de James y descubrió que dos ríos iban a verse afectados; el Gran Ballena y el Caniapiscau iban a ser represados ​​y desviados. [5]

Zebedee Nungak describe que el enfoque del gobierno de Quebec en las negociaciones fue "una codicia manifiesta respaldada por un poder bruto". [6] En otra sección, Zebedee describe la actitud de Quebec: "En el status quo, nosotros somos los jefes; tenemos autoridad legal sobre todas las tierras. Necesitan nuestro permiso para obtener cualquier beneficio de esta tierra, sobre la cual somos "maîtres chez nous". [7]

El acuerdo de la bahía de James y el norte de Quebec ha sido modificado por unos 20 acuerdos adicionales que afectan la implementación y los detalles del acuerdo original, así como la ampliación de sus disposiciones. Además, la Ley constitucional de 1982 consagró en la Constitución de Canadá todos los derechos otorgados en tratados y acuerdos de reclamaciones territoriales promulgados antes de 1982, dando a los derechos descritos en el acuerdo original el carácter de derechos constitucionales.

Contenido

El acuerdo de la Bahía de James aborda diversos temas y, al ser el primer tratado entre Canadá y los pueblos indígenas desde la década de 1920, guarda poca semejanza con los tratados anteriores, pero se ha convertido en el prototipo de los numerosos acuerdos celebrados desde entonces. Establece una serie de disposiciones, principalmente en las siguientes áreas:

Las tierras tradicionales de los firmantes se dividen en tres categorías:
Categoría I : Tierras reservadas exclusivamente para el uso de los beneficiarios inuit y cree.
Categoría II : Tierras propiedad de la Corona de Quebec , pero en las que los derechos de caza, pesca y captura están reservados para los pueblos indígenas y sobre las que se comparte la autoridad de desarrollo forestal, minero y turístico.
Categoría III : Tierras en las que algunos derechos específicos de caza y recolección están reservados para los pueblos indígenas, pero todos los demás derechos son compartidos sujetos a un esquema regulatorio conjunto.
La sección 7 del Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec establece que el norte de Quebec, por encima del paralelo 55, pertenece a los inuit. Estas tierras se dividen en tres categorías: tierras de la categoría I, con una superficie de aproximadamente 14.000 kilómetros cuadrados, tierras de la categoría II, con 150.929 kilómetros cuadrados, y tierras de la categoría III, con 908.000 kilómetros cuadrados, es decir, casi el 60% de Quebec.

Categoría I – El título de propiedad de las tierras de la Categoría I fue transferido a las Corporaciones Comunitarias Inuit (hoy conocidas como Corporaciones de Tenencia de Tierras) para fines comunitarios inuit. A cada comunidad se le asignaron aproximadamente 243 millas cuadradas. Aunque las tierras de la Categoría I son propiedad de las comunidades inuit de Nunavik, el subsuelo y los derechos minerales siguen siendo propiedad del gobierno de Quebec, aunque no pueden extraer minerales del subsuelo sin el permiso de la aldea local y sin compensación. Las tierras de la Categoría I no pueden venderse ni cederse excepto a la Corona por derecho de Quebec.

Categoría II – Las tierras de la categoría II pertenecen al Gobierno de Quebec, pero los inuit tienen derechos exclusivos de caza, pesca y captura de animales. Quebec puede expropiar tierras de la categoría II con fines de desarrollo, pero solo con el consentimiento y la compensación correspondiente para la aldea más cercana.

Categoría III – Las tierras de categoría III son todas aquellas que no están incluidas en las categorías I o II. Las tierras de categoría III son propiedad de Quebec y el gobierno de Quebec puede autorizar proyectos de desarrollo sin consultar a las comunidades cercanas ni a las corporaciones de tenencia de tierras. Las tierras de categoría III son una zona de uso conjunto para inuit y no inuit en materia de acceso, así como para actividades de caza, pesca y captura de animales.

Sección 23: Medio ambiente y protección social Al norte del paralelo 55 se encuentra una de las 30 secciones de la JBNQA. En esta sección se creó la Comisión de Calidad Ambiental de Kativik (KEQC) y el Comité Asesor Ambiental de Kativik (KEAC). Estos dos comités son responsables de evaluar y examinar los proyectos de desarrollo que se llevarán a cabo en tierras que pertenecen al gobierno provincial y se rigen por el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec (JBNQA). Para que cualquier proyecto se lleve a cabo en Nunavik, deben seguir mandatos específicos como: determinar los posibles efectos negativos en la tierra, los animales y las personas. Son responsables de asegurarse de que las empresas se mantengan al día con las necesidades de las personas y la tierra evaluando y adaptando las regulaciones y leyes. Las empresas que deseen desarrollar en la tierra deben evaluar e investigar el medio ambiente para prever el desarrollo futuro en la región y entregar sus evaluaciones a los dos comités y ellos determinarán si se aceptará la propuesta. Para fines informativos y para tomar las medidas correspondientes, todas las decisiones y recomendaciones se comunican al gobierno federal y provincial, incluidas las zonas afectadas.

Los inuit siempre han estado conectados y han respetado la tierra y el mar en la parte norte de Canadá. Es donde hemos vivido y sobrevivido durante miles de años. Es donde nuestros antepasados ​​enseñaron a sus hijos dónde recoger bayas, cómo cazar para alimentarse y cómo fabricar herramientas con la tierra. La tierra, la vida silvestre y el mar fueron, y siguen siendo, un gran proveedor para nosotros, los inuit, los cree y los naskapi. Es importante que la tierra sea respetada y manejada con las intenciones correctas para las generaciones futuras y los desarrollos futuros. Estos mandatos se crearon para que nuestro ecosistema y nuestra forma de vida prosperen con el crecimiento de las poblaciones y la necesidad de desarrollo.

A cambio de sus firmas, los gobiernos de Quebec y Canadá e Hydro-Québec acordaron proporcionar a los pueblos indígenas del norte de Quebec una amplia compensación financiera directa: unos 225 millones de dólares canadienses que se gestionarán y utilizarán para el desarrollo económico a través de tres corporaciones de desarrollo de propiedad indígena: la Junta de Compensación Cree, la Corporación Makivik y la Corporación de Desarrollo Naskapi.
El acuerdo preveía la creación de un Consejo Escolar Cree para las aldeas Cree, un Consejo Escolar Kativik para los residentes de las aldeas del norte, que en su mayoría son inuit, y una escuela especial para los estudiantes naskapi de Kawawachikamach. Se fomenta explícitamente el uso de las lenguas indígenas para la enseñanza en las escuelas.
El Kativik Ilisarniliriniq (anteriormente Kativik School Board) es el único consejo escolar que tiene educación primaria, secundaria y para adultos en Nunavik. En virtud de la JBNQA, en la cláusula 17.0.3, el KI tiene jurisdicción sobre los niveles de educación primaria, secundaria y para adultos. Las 14 comunidades de Nunavik tienen al menos una escuela bajo el KI. [8] El KI también ofrece un programa de patrocinio postsecundario que se aplica a los beneficiarios del Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec que están cursando su educación postsecundaria. [9] [ cita completa requerida ]
Idioma de instrucción
En virtud de la cláusula 17.0.59 de la JBNQA se establece que el idioma de enseñanza será el inuktitut y, con respecto al otro idioma, se procederá de conformidad con la práctica vigente en el territorio. [10]
Programación cultural
La sección 17.0.64 establece que el Consejo puede, mediante ordenanza, disponer el establecimiento de programas para la enseñanza de materias y el uso de materiales didácticos basados ​​en la cultura y el idioma inuit. [11] Hay clases de inuit, clases de cultura y semanas culturales.
Calendario adaptado
La sección 17.0.67 establece que el KI puede establecer mediante ordenanza uno o más calendarios escolares, y las normas existentes servirán como guía. [12] En Nunavik, las escuelas tienen derecho a tener semanas culturales para que puedan practicar actividades tradicionales, como la caza y los viajes. El consejo escolar tiene el mandato de crear un calendario adaptado para promover estas actividades.
Formación de profesores
En virtud del artículo 17.0.69, el KI puede establecer mediante ordenanza cursos especiales de formación para sus profesores. [13] La formación de profesores es un programa exclusivo para los profesores de Nunavik. Los profesores inuit reciben formación no sólo sobre el idioma, sino también sobre la cultura y la pedagogía inuit.
Las comunidades Cree de Quebec se establecieron como aldeas Cree (municipios) y las comunidades Inuit de Nunavik se establecieron como aldeas del norte con sufragio universal para los residentes Inuit y no Inuit. Además, se creó la Autoridad Regional Cree para proporcionar un gobierno regional a los Cree de Quebec y el Gobierno Regional Kativik para proporcionar un gobierno regional a los residentes de Nunavik (con excepción de la aldea Cree de Whapmagoostui, que está gobernada por la Autoridad Regional Cree).

En el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec, la Sección 12 establece que habrá un gobierno local para cada una de las aldeas en territorio inuit al norte del paralelo 55. El nombre de las Aldeas del Norte, también conocidas comúnmente como "NV", es "El Municipio de ___________". Son: Kuujjuaraapik, Umiujaq, Inukjuaq, Puvirnituq, Akulivik, Ivujivik, Salluit, Kangirsujuaq, Quartaq, Kangirsuk, Aupaluk, Tasiujaq, Kuujjuaq, Kangirsualujjuaq. [14] Los servicios de la oficina municipal son salud e higiene, planificación urbana y desarrollo territorial, servicios públicos, tráfico y transporte, recreación y cultura. Por ejemplo, proporcionan entregas diarias de agua, eliminación de aguas residuales/lagunas, dirigen los departamentos de bomberos, organizan actividades recreativas/culturales, mantienen las carreteras, recolección/eliminación de basura, iluminación, calefacción, energía y remoción de nieve. [15] Es un gobierno público, lo que significa que cualquier persona, inuk o no, puede postularse para un cargo municipal. Cualquier ciudadano canadiense, residente habitual del pueblo durante al menos treinta y seis meses, que no tenga deudas municipales, no tenga contratos con un NV ni trabaje para él, ni haya sido condenado por ningún delito según la ley de Canadá, es elegible para postularse. [16] Debe haber un alcalde y entre dos y seis concejales, dependiendo de la población del pueblo. [17] Un miembro del consejo es designado para ser el representante del Gobierno Regional de Kativik (KRG). [18] Las elecciones para el consejo municipal son muy similares a las elecciones municipales en el resto de Canadá. Cualquier persona mayor de 18 años, que tenga ciudadanía canadiense y resida en el territorio durante al menos 12 meses es elegible para votar. [19]

La responsabilidad de los servicios sociales y de salud en las comunidades Cree recae en la Junta Cree de Salud y Servicios Sociales de la Bahía James . En Nunavik, estos servicios son proporcionados por el Consejo de Salud y Servicios Sociales de Kativik . La Sección 15 de la JBNQA "Salud y Servicios Sociales (Inuit)" estableció el marco sobre el cual Québec proporcionaría ahora capital y financiación operativa en el sector de la salud. La organización de los servicios sociales y de salud sigue bajo la supervisión del sistema provincial, pero se adapta a las características de la región. La transferencia de responsabilidades a través de la JBNQA también dio lugar a importantes reorganizaciones de las carteras administrativas y presupuestarias entre Canadá y Québec. También exigió la creación de la Junta Regional de Salud y Servicios Sociales de Nunavik (NRBHSS) (anteriormente Consejo de Salud y Servicios Sociales de Kativik) y de establecimientos de salud, para atender a todas las personas que residen normalmente o temporalmente en la Región administrativa 10A o en el territorio de Kativik (sección 15.0.10).

El NRBSS es una organización dedicada a mejorar la salud y el bienestar de las poblaciones de su territorio. Su misión general es adaptar los programas de salud y servicios sociales a las necesidades de la población y a las realidades de la región. Vela por la organización y el uso eficiente de los recursos otorgados a la región de Nunavik. (presentación realizada por el NRBHSS) Fue creado en 1995.

Cada una de las catorce comunidades cuenta con un puesto de enfermería local. En sus puestos de enfermería, los servicios públicos incluyen dentistas, enfermeras, médicos, servicios de protección de la juventud y servicios sociales. En las comunidades más pequeñas, las personas deben viajar en avión a Kuujjuaq o Puvirnituq, según el lugar donde vivan, para que las atienda un médico y, en algunos casos, las personas necesitan ser atendidas por un médico en el sur, según la gravedad de la enfermedad. En la región de la bahía de Hudson, el hospital está en Puvirnituq, mientras que el hospital de la región de la bahía de Ungava está en Kuujjuaq.

Referencias

  1. ^ "Billy Diamond". Poder para cambiar. Archivado desde el original el 27 de enero de 2008. Consultado el 3 de febrero de 2008 .
  2. ^ Pfeiff, Margo (junio de 2011). "ESKIMO MAN, INTERRUPTED" (PDF) . Aquí arriba : 28–31 . Consultado el 16 de marzo de 2022 .
  3. ^ "Epoo, Lazarusie | Literaturas inuit ᐃᓄᐃᑦ ᐊᓪᓚᒍᓯᖏᑦ Littératures inuites". inuit.uqam.ca . Consultado el 2 de junio de 2021 .
  4. ^ Nungak, Zebedee (2017). Lucha contra el colonialismo con esteroides: los inuit de Quebec luchan por su patria. Tagak Curley. [Montreal]: Vehicule Press. pp. 48–51. ISBN 978-1-55065-468-4.OCLC 967787917  .
  5. ^ Nungak, Zebedee (2017). Lucha contra el colonialismo con esteroides: los inuit de Quebec luchan por su patria. Tagak Curley. [Montreal]: Vehicule Press. p. 52. ISBN 978-1-55065-468-4.OCLC 967787917  .
  6. ^ Nungak, Zebedee (2017). Lucha contra el colonialismo con esteroides: los inuit de Quebec luchan por su patria. Tagak Curley. [Montreal]: Vehicule Press. p. 72. ISBN 978-1-55065-468-4.OCLC 967787917  .
  7. ^ Nungak, Zebedee (2017). Lucha contra el colonialismo con esteroides: los inuit de Quebec luchan por su patria. Tagak Curley. [Montreal]: Vehicule Press. p. 71. ISBN 978-1-55065-468-4.OCLC 967787917  .
  8. ^ Acuerdo sobre la bahía de James y el norte de Quebec, artículo 17, pág. 217
  9. ^ Sitio web de Kativik Ilisarniliriniq
  10. ^ Acuerdo sobre la Bahía de James y el Norte de Quebec Sección 17 p. 216
  11. ^ Acuerdo sobre la bahía de James y el norte de Quebec, artículo 17, pág. 217
  12. ^ Acuerdo sobre la bahía de James y el norte de Quebec, artículo 17, pág. 217
  13. ^ Acuerdo sobre la bahía de James y el norte de Quebec, artículo 17, pág. 217
  14. ^ James Bayand Acuerdo del Norte de Quebec Sección 12, anexo 1, 1. P.136
  15. ^ Resumen 12 Gobierno local 1,2,3,4,5,6 P.6 y 7
  16. ^ Acuerdo sobre la Bahía James y el norte de Quebec Carta 1, 13 (1), 14 (3, 4, 5)
  17. ^ Resumen 12 Gobierno local P.3
  18. ^ V-6.1 - Ley sobre las aldeas del norte y el Gobierno regional de Kativik, TÍTULO I CONSTITUCIÓN Y JURISDICCIÓN DEL GOBIERNO REGIONAL Sección 239
  19. ^ Acuerdo sobre la bahía de James y el norte de Quebec, artículo 12, 46.1

Bibliografía

Enlaces externos