Dvija ( sánscrito : द्विज) significa "nacido dos veces". El concepto se basa en la creencia de que una persona nace primero físicamente y posteriormente nace por segunda vez espiritualmente, generalmente cuando se somete al rito de iniciación que lo inicia en una escuela de estudios védicos. [1] [2] El término también se refiere a los miembros de los tres varnas del sistema social tradicional hindú, o clases sociales: los brahmanes (sacerdotes y maestros), kshatriyas (guerreros) y vaishyas (granjeros, pastores y comerciantes). cuyo samskara de la iniciación Upanayana fue considerado como un segundo nacimiento o nacimiento espiritual. [1] [2]
La palabra Dvija no se encuentra en ningún Veda ni Upanishad , ni en ninguna literatura vedanga como los Shrauta-sutras o Grihya-sutras. [3] La palabra apenas aparece en la literatura de los Dharmasutras . [3] Cada vez aparecen más menciones al mismo en los textos de Dharmasastra de mediados a finales del primer milenio d.C. La presencia de la palabra Dvija es un marcador de que el texto probablemente sea un texto indio de la época medieval. [3]
"Dvija" significa "nacido dos veces": el primer nacimiento es físico, mientras que el segundo es "espiritual". [4] El segundo 'nacimiento' ocurre cuando uno asume el cumplimiento de un papel en la sociedad, en el momento de la ceremonia de iniciación Upanayana . Por ejemplo, un brahmán es iniciado en la escuela para estudiar y perseguir Brahmopadsha (predicación, consejo) en materia de la naturaleza de Brahman , la realidad última . Tradicionalmente, un Kshatriya comenzaba a aprender el uso de las armas, mientras que un Vaishya comenzaba un aprendizaje comercial. [4]
La premisa del concepto Dvija era que una persona nace físicamente a través de sus padres en casa, espiritualmente a través de su maestro en la escuela ( gurukul ), quien ayuda al estudiante a formar la mente y realizar su ser. [5] [6]
La palabra Dvija , y su equivalente, como Dvijati , no se encuentra en ningún Veda , ningún Upanishad , ni en ninguna literatura Vedanga como el Vyakarana , Shiksha , Nirukta , Chandas , Shrauta-sutras o Grihya-sutras. [7] Palabras como Dvijanman aparecen en el capítulo 1.60 del Rigveda, pero el contexto no son los seres humanos, sino el "fuego" que una vez nació en el cielo y luego fue traído y nacido de nuevo en la tierra. [7]
El término falta en todos los textos teológicos y relacionados con rituales anteriores al siglo II a. C., así como en los primeros textos de Dharmasutras . Hace su primera aparición en Gautama Dharmasutra, pero no en el contexto entendido posteriormente. [3]
La primera aparición significativa de la palabra Dvija ocurre en el Manu Smriti (166 menciones) compuesto entre los siglos II y III d.C. El Yajnavalkya Smriti , compuesto en los siglos IV o V d.C., menciona la palabra con menos frecuencia (40 veces). Las grandes epopeyas hindúes, el Valmiki Ramayana y el Mahabharata , mencionan la palabra Dvija 214 y 1535 veces respectivamente. [7] [nota 1] Esto, afirma Patrick Olivelle , sugiere que Dvija no es una tradición védica o antigua del hinduismo, sino una innovación que apareció en algún momento del primer milenio d.C. [7] Esta palabra es un marcador académico importante para identificar un texto como probablemente de la India medieval. [3]
Dvija, en los textos indios medievales, se refiere a un miembro de los tres primeros varnas : brahmanes , kshatriyas y vaishyas . El sutra Asvalayana indica que un niño que no es dvija también puede ser incluido en la categoría Dvija, si desea realizar los deberes asociados con estos varnas. [4]
La ceremonia de iniciación (upanayana) inviste a los iniciados masculinos con un hilo sagrado, un lazo que se lleva junto a la piel sobre el hombro izquierdo y a lo largo de la cadera derecha. [ cita necesaria ] Esta ceremonia de Dvija fue recomendada en textos de la época medieval para los brahmanes (sacerdotes y maestros), Kshatriyas (guerreros) y Vaishyas (comerciantes) antes de que comenzaran sus escuelas. Por el contrario, en estos textos los Shudras no eran considerados elegibles para la ceremonia Dvija ni para la educación formal. [8]
Algunos textos sánscritos presentan una visión diferente. El Mahabharata, por ejemplo, afirma que un Shudra que es autocontrolado y de conducta pura es como un Dvija , y sugiere que los Shudras pueden poseer conocimiento védico. [8] Desde el siglo XIX, el concepto de Dvija ha sido cada vez más cuestionado. Las mujeres se han convertido en estudiantes de materias sánscritas y védicas, especialmente en las instituciones públicas de educación superior de la India, han cantado versos védicos e incluso han ofrecido sus servicios como especialistas en rituales brahmánicos. [ cita necesaria ]
Los textos hindúes ofrecen una visión contradictoria sobre si el acceso al gurú y a la educación estaba limitado a los hombres y a ciertos varna (clases sociales o castas). [9] [10] Los Vedas y los Upanishads nunca mencionan ninguna restricción basada en el género o en varna . [9] Los Upanishads afirman que el nacimiento de uno no determina la elegibilidad para el conocimiento espiritual, sólo importa el esfuerzo y la sinceridad. [10] Algunos Dharmasutras y Dharmasastras, como Paraskara Grhyasutra, Gautama Smriti y Yajnavalkya Smriti, afirman que los cuatro varnas son elegibles para todos los campos del conocimiento; mientras que los versos de Manusmriti afirman que el estudio védico está disponible sólo para hombres de tres varnas, no disponible para Shudra ni para las mujeres. [9] [10]
Los centros de aprendizaje brahmánicos estaban abiertos a todas las castas Dvija, afirma Romila Thapar, y "parecen haber atraído principalmente a los estudiantes brahmanes". [11] Las restricciones de Dvija pueden ser teóricas, porque la mayoría de los estudiantes aprendieron sus habilidades económicamente útiles a través del aprendizaje dentro de su familia o en gremios. [11] Otros estudiosos también tratan el concepto de Dvija como teoría, porque en realidad la India antigua y medieval tenía escuelas de artesanos donde todas las clases sociales, incluidos los Shudras, aprendían habilidades, y estos artesanos y trabajadores construían obras de arte sofisticadas, productos y grandes templos. [12] [13] [14]
En la práctica, afirman Stella Kramrisch y otros, la tradición de los gurús y la disponibilidad de educación se extendieron a todos los segmentos de la sociedad antigua y medieval. [15] [16] [17] Lise McKean afirma que el concepto de gurú ha prevalecido en una variedad de orígenes de clases y castas, y que los discípulos que atrae un gurú provienen de ambos géneros y de una variedad de clases y castas. [18] Durante el movimiento bhakti del hinduismo, que comenzó aproximadamente a mediados del primer milenio d.C., los gurús incluían mujeres y miembros de todo varna . [19] [20] [21]
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