La religión de los cuervos es la religión indígena del pueblo cuervo , nativos americanos del área de las Grandes Llanuras de los Estados Unidos .
En el idioma Crow, el Creador tiene muchos nombres, como Akbaatatdia (Aquel que ha creado todo/Hacedor de todas las cosas de arriba), Iichíkbaalee (Primer Hacedor/Hacedor) e Isáahkawuattee (Viejo Coyote). Todos los nombres se refieren a un dios singular y omnipotente que, según los Crow, creó el universo. [1] Se cree que este universo está formado por tres mundos: el primero es el mundo físico, considerado el más pequeño de todos los mundos, el segundo es el mundo espiritual y el tercero es donde vive solo Dios. [2]
Una de las muchas historias de la creación del mundo físico por parte de los Cuervos recuerda que el Viejo Coyote (OMC) estaba solo en un gran océano cuando vio a dos patos machos flotando en su superficie. En la conversación con los patos, el tema gira en torno a lo que hay debajo del mar. El Viejo Coyote anima a uno de los patos a sumergirse, lo que hace, y después de una espera nerviosa, el pato finalmente emerge con una raíz en el pico. Otra inmersión peligrosa hace que aparezca barro. Con esta tierra, el Viejo Coyote construye primero una isla, y luego todas las tierras de la Tierra. Sin embargo, la Tierra está vacía, por lo que el Viejo Coyote usa la raíz para poblar el planeta con plantas y árboles. A pesar de este éxito, la Tierra todavía no estaba bien, era demasiado plana, por lo que OMC dio forma a la tierra para crear los ríos, las montañas y todos los accidentes geográficos. Nuevamente faltaba algo, el Viejo Coyote y los patos querían amigos, por lo que moldeó al Hombre a partir de la arcilla. Pero el Viejo Coyote quería que el Hombre fuera feliz, por lo que también creó a las Mujeres para que pudieran estar contentos juntos y multiplicarse. Luego creó a las hembras de pato para que los patos también fueran felices. La historia se desarrolla cuando el Viejo Coyote se encuentra con otro Coyote y deciden viajar juntos, metiéndose en varias situaciones que finalmente crean a todos los animales de la Tierra. [3]
En un principio se creía que los cuervos estaban cerca de Dios y rezaban constantemente para demostrar su devoción; sin embargo, con el paso del tiempo, los cuervos se olvidaron de rezar y trajeron desgracias sobre sí mismos. Los cuervos creen que deben reavivar ese vínculo a través de la oración si quieren ser prósperos, y muchos buscan una relación personal con Dios para tener éxito individualmente. [4]
Los cuervos suelen utilizar el término "Abuela Tierra" como una forma de expresar las cosas físicas que Dios creó, ya que Dios, aunque forma parte del mundo físico, trasciende el primer mundo. Por ello, a menudo se hace referencia a Dios jerárquicamente como "arriba", como en superior, en lugar de físicamente en los cielos. [5] Como Dios creó todo, los cuervos creen que el poder del Creador está en todas las cosas y, por lo tanto, todas las cosas de la naturaleza son sagradas. [6] Como Dios creó todo y, por lo tanto, es omnipresente, los cuervos están en contacto con Dios durante todos los aspectos de su vida diaria. Es debido a esta omnipresencia y omnipotencia que los cuervos son tolerantes religiosamente. Un ejemplo de esta tolerancia es la descripción general de las religiones del mundo proporcionada por Thomas Yellowtail, un curandero cuervo y jefe de la Danza del Sol. Yellowtail utilizó la metáfora de una rueda de carreta para describir la creencia religiosa, señalando que cada radio representaba a un pueblo y una religión únicos. Si se quitaba un radio, la rueda no funcionaba, lo que significa que todos los radios deben estar presentes para formar el círculo de la vida. Sin embargo, todos los rayos están conectados a la viga central, el Creador. Por lo tanto, todas las religiones y todos los pueblos están conectados con Dios, y todos son igualmente válidos como formas de establecer una relación espiritual. Como resultado, los cuervos pueden participar en múltiples religiones; depende de cada individuo decidir qué métodos cree que son más efectivos. [7] Lo que ahora se considera prácticas religiosas tradicionales de los cuervos probablemente se desarrollaron en algún momento entre 1725 y 1770, en una época de gran cambio cultural después de que los cuervos adquirieran sus primeros caballos de la tribu comanche durante la década de 1730. [8]
El poder sagrado de Dios se llama Baaxpée , que significa "poder que trasciende lo ordinario". La manifestación física de Baaxpée se llama Xapáaliia , a menudo denominada "medicina", que representa y actúa como un conducto de Baaxpée otorgado a un Cuervo por Dios. [9]
Para que un cuervo adquiera Baaxpée, debe recibirlo de un espíritu, un Iilápxe, un patrón sobrenatural del mundo espiritual. Como el mundo espiritual está entre el mundo físico y el tercer mundo donde habita Dios, se cree que los espíritus son intermediarios entre el hombre y Dios y, por lo tanto, pueden otorgar Baaxpée . Los cuervos creen que el mundo está lleno de espíritus que a menudo toman la forma de animales, siendo especialmente venerados los búfalos, los pájaros y los osos. Las estrellas, creadas por Dios, también se consideran altamente sagradas y sus espíritus pueden interactuar con los humanos de la misma manera que un patrón animal. La manifestación del espíritu a menudo define el tipo de Baaxpée que regalan, con un espíritu de alce, como un animal fuerte e independiente que se asocia con el otorgamiento de mayor fuerza. Se cree que un espíritu de ardilla, ya que almacena nueces para el invierno para alimentar a su familia, hace lo mismo con los humanos, ayudando a la tribu a encontrar comida. [10] Las características individuales de cada espíritu también influirán en el tipo de Baaxpée otorgado, por ejemplo, un patrón de pelo gris indicará un don de longevidad. [11] Sin embargo, no hay un patrón animal y Baaxpée establecidos para un Cuervo, cada espíritu es individual y la persona que recibió su visión. [12]
Según los Cuervos, en el mundo anterior a la reserva, había dos formas principales en las que un Cuervo podía adquirir Baaxpée , la primera era mediante una búsqueda de visión . Hay muchas razones por las que un Cuervo querría alcanzar Baaxpée a través de una búsqueda de visión, algunos pueden estar enfermos y desear curarse, otros pueden querer ganar fuerza con la que derrotar a sus enemigos en la batalla, y muchos quieren ser bendecidos por Dios para guiarlos a lo largo de su vida. [13] Generalmente, el Baaxpée que un Cuervo desea alcanzar a través de una búsqueda de visión es personal y específico para el individuo.
Antes de embarcarse en la búsqueda, un Cuervo puede visitar a un curandero para que le ayude a determinar qué tipo de Baaxpée le resultaría más útil y para repasar los ritos y las oraciones para asegurarse de que su esfuerzo sigue los rituales. [14] Para la búsqueda en sí, un Cuervo irá solo a un lugar aislado y prominente, a menudo la cima de una colina (los Cuervos prefieren especialmente las Montañas del Lobo), para obtener una soledad completa para su oración ritual.
En Crow, el ritual se llama bilisshíissanne , que se traduce como "ayunar de agua", ya que el participante jura no comer ni beber durante dos o tres días para mostrar su devoción a Dios a través de su sacrificio. A veces también se practica la automortificación, siendo la más común la eliminación de un dedo, como ofrenda a Dios y como signo de su dedicación. El propósito de estas torturas es mostrar su voluntad de entregarse completamente a Dios y ganar la compasión de un espíritu, un representante de Dios. [15] Cuando un espíritu se compadece del participante, inducirá una visión en la que el patrón adopta al Crow, otorgándole Baaxpée . La relación entre el espíritu y un Crow se concibe como paternal, donde el espíritu como padre guía al niño Crow a través de la vida, por lo que a menudo se hace referencia a los espíritus como "Padres de la Medicina". Sin embargo, el Baaxpée que obtiene el buscador es prestado por el espíritu, no dado por completo, lo que requiere que el Crow rece a su patrón para confirmar los lazos entre ellos y mantener fuerte al Baaxpée . [16]
Una vez que la búsqueda se completa y se obtiene el Baaxpée , el buscador Cuervo regresaría a casa, a menudo visitando a un curandero para hablar sobre su visión y comprender completamente su significado. Para conmemorar su experiencia, el buscador creará una Xapáaliia para representar a su patrón, el poder que ha ganado y para ayudar a un Cuervo a canalizar y mantener su Baaxpée . [17] Para el individuo, la Xapáaliia puede ser cualquier cosa que considere suficiente para representar el vínculo entre ellos y su patrón, por ejemplo, si un águila era su espíritu, un Cuervo puede decidir tomar una pluma de águila como su Xapáaliia. Para cada Cuervo, su Baaxpée y su visión son únicos y no se pueden transferir. Sin embargo, la Xapáaliia es un objeto físico, poderoso y sagrado que puede pasarse entre Cuervos, a menudo se otorga tras la muerte a los miembros de la familia o se le da a los Cuervos que no pueden recibir una visión propia. Si se sabe que la Xapáaliia de un Cuervo es especialmente poderosa, lo que se demuestra por su capacidad para influir en la vida, es posible que se vean inundados de solicitudes para usarla, pero la decisión final es del propietario a quién dársela. [18] Los poderes que la Xapáaliia otorga a su dueño generalmente reflejan las preocupaciones pragmáticas de la vida diaria de un Cuervo, ya sea para obtener comida, buena salud, riqueza o para lograr la victoria sobre los enemigos. Para mantener su Xapáaliia pura y a su patrón feliz, es vital que no entre en contacto con los menstruantes, si lo hace, esto ofendería a su Padre Medicina y traería enfermedades al propietario. [19]
La segunda forma en que los Crows del siglo XIX pueden intentar obtener Baaxpée fue a través de una Danza del Sol (aškišširissu-a). A diferencia de la búsqueda de la visión, la Danza del Sol es realizada por individuos en una ceremonia pública para el beneficio de toda la tribu, realizada para asegurar que los vínculos de los Crows con Dios permanezcan fuertes, trayendo así prosperidad y felicidad. [20] Leslie Spear creía que la ceremonia de la Danza del Sol probablemente provenía de las tribus Cheyenne, Blackfeet y Atsina, ya que estos grupos tenían las ceremonias de Danza del Sol más complejas. [21] La Danza del Sol fue prohibida en la reserva Crow en 1887 como parte del esfuerzo "civilizador" que la Oficina India emprendió durante esta era. [22] La práctica fue revivida en 1941 cuando William Big Day, después de haber asistido a una Danza del Sol Shoshone donde sintió una conexión intensa, realizó la primera Danza del Sol Crow en cincuenta y cuatro años, creyendo que su resurrección traería felicidad a la tribu. [23] La práctica creció tanto que en la década de 1990 se realizaban un promedio de cinco danzas del sol cada verano. A fines de la década de 1980 se introdujo en la reserva una versión teton-sioux de la danza del sol, lo que dio como resultado algunas danzas que mostraban una combinación de características shoshone y teton. [24]
Un ritual más pequeño, pero no menos significativo, celebrado tanto en el mundo anterior a la reserva como en la sociedad Crow contemporánea, es la cabaña del sudor . Si bien este ritual se practica en solitario, también es un prerrequisito importante para la Danza del Sol que, según los miembros de la tribu, purifica el cuerpo y prepara el alma para la Danza del Sol. Esta conexión se ve en que la Cabaña del Sudor a menudo se conoce como la "Pequeña Logia", el hermano menor de la "Gran Logia" en la que se realiza la Danza del Sol. La Cabaña del Sudor en sí imita en muchos aspectos a la Gran Logia, ya que está hecha de doce postes con la puerta orientada hacia el este para dar la bienvenida al Sol. En el centro de la logia se cava un hoyo de 2 pies por 2 pies en el que se colocan piedras calientes, calentadas por un fuego al este de la logia. A una persona se le da el deber de colocar las piedras en el hoyo mientras los demás se sientan y rezan en silencio. Las primeras cuatro piedras deben colocarse en cruz, cada una para representar las cuatro direcciones del viento y el círculo de la vida. Una vez que se han colocado todas las rocas, comienza la ceremonia. Primero se colocan en las rocas un número incontable de inmersiones en agua, llamadas "lluvias de abril", para que se forme el sudor en la cabaña. Luego se llevan a cabo los cuatro cuartos formales de la ceremonia, con un descanso entre cada cuarto. Durante el primer cuarto se colocan cuatro inmersiones en las rocas, el segundo siete, el tercero diez y luego el cuarto un incontable "cuarto de millón". Se cree que la ceremonia purifica a los participantes, preparándolos para la ceremonia de la Danza del Sol, que, vista como una forma de resistencia y guerra espiritual, requiere que un Cuervo sea puro para darles una armadura espiritual. [25]
Aunque se desconoce el origen exacto de la Cabaña del Sudor, Thomas Yellowtail creía que provenía de la historia de los Siete Bisontes, su compañero masculino, y su lucha contra el furioso bisonte Bones Together. En la historia, cada uno de los Siete Bisontes carga contra Bones Together, pero se rompen las piernas en el intento debido a la armadura de hueso puro de Bones Together. Finalmente es el turno del aliado humano del bisonte, quien antes de atacar a Bones Together reza a Dios y es bendecido por un águila, que le da el Baaxpée para convertirse en una pluma. Con este poder, el hombre se enfrenta a Bones Together, quien carga cuatro veces, sin acertarle en ninguna de las ocasiones, ya que se convierte en una pluma y sale ileso del camino como si lo hubiera atrapado una brisa. Después de la cuarta carga, el hombre dispara una flecha por el recto de Bones Together, atravesándole el corazón y matándolo. Aunque victoriosos, los amigos del hombre resultan gravemente heridos, por lo que juntos realizan la ceremonia de la Cabaña del Sudor, que cura a todos los bisontes hasta recuperar toda su fuerza. Después, los siete bisontes trascienden al cielo para crear la Osa Mayor y el hombre, la Osa Menor. [26] La Cabaña del Sudor también se menciona en la historia del Hombre y los Siete Carneros, quien, a pesar de su inmensa habilidad, respeta la Cabaña del Sudor, reconociendo su gran poder. [27]
Después de la purificación, se puede proceder a la ceremonia de la Danza del Sol. Sin embargo, primero es necesario observar el edificio de la Gran Logia, la Ashé Isée, ya que esto es vital para entender la Danza en contexto y el simbolismo complejo involucrado en su construcción. La Logia actúa como el edificio más cercano que los Crows antes de la reserva tenían a una iglesia, y es construida por la comunidad en tierras propiedad del patrocinador de la danza. [28] El patrocinador suele ser una persona de renombre que desea recibir una bendición particular de Dios o porque ha tenido una visión que le indica que debe bailar. Como patrocinador, es su deber reunir todos los materiales necesarios para construir la Logia, establecer la agenda general de la danza y asegurarse de que la danza en sí se lleve a cabo correctamente dirigiendo rituales y canciones clave. [29]
El componente más importante de la logia es el poste central alrededor del cual gira toda la ceremonia. El padrino elige un árbol bifurcado y lo corta con respeto y oración; si el tocón del árbol exuda savia, se considera un buen augurio y los Cuervos se bendicen con su excreción. Luego, el árbol se lleva al lugar de la ceremonia y se iza en posición vertical de modo que la horquilla de la bifurcación mire hacia el este. A una de las ramas de la bifurcación se ata una bandera blanca y a la otra azul, blanca para representar la tierra y azul para los cielos; también se ata una ofrenda de tabaco para ayudar a los Cuervos a comunicarse con Dios. Sobre el poste se dibujan tres anillos con carbón para simbolizar el número de días de la danza y los tres mundos del universo de los Cuervos; el negro del carbón representa la victoria. De esta manera, el poste se convierte en una representación de Dios, un conducto por el que el Baaxpée fluye hacia los bailarines. Del poste central también cuelgan la cabeza de un búfalo y el cuerpo de un águila, patrones que cobrarán vida en la mente de los bailarines durante la ceremonia. Alrededor de este tótem se colocan doce postes de álamo, a unos cuarenta pies del centro, que crean los límites de la logia, con la puerta en el lado este. Los doce postes son una manifestación física de la espiritualidad Crow, que cuando se conectan mediante vigas al poste central, representan la conexión de Crow con Dios, como la rueda de carreta de Thomas Yellowtail. Los doce postes también representan los doce meses del año en el ciclo de vida de Crow y, al formar una esfera, el círculo de la vida misma. Para los Crow contemporáneos que creen tanto en las ideas religiosas tradicionales como en el cristianismo, los doce postes simbolizan a los doce apóstoles, y los tres anillos del poste central, los tres días que Cristo pasó en su tumba. [30] Es de esta manera que la logia de la danza del Sol está diseñada para enfocar y canalizar la Baaxpée de Dios, dando a los participantes Crow visiones y bendiciones para toda la tribu. [31]
Una vez construida la cabaña, puede comenzar la ceremonia. De manera similar a la búsqueda de la visión, el propósito de la Danza del Sol es que un Cuervo muestre su devoción, mostrando sacrificio mediante el ayuno y la tortura mediante la danza constante, para agotarse físicamente mientras reza a Dios, en una cabaña calentada todo el día por un sol intenso. Tradicionalmente, el propósito principal de la Danza del Sol era dar a un doliente la bendición de Dios para vengarse de la tribu que había asesinado a su pariente, y específicamente permitir que el participante dañara a los individuos responsables de su asesinato. [32] Sin embargo, con la paz impuesta en las reservas, el propósito del ritual tuvo que cambiar, en su lugar hay una variedad de razones para realizar una Danza del Sol, incluida la renovación de la estación, para obtener la bendición de Dios y, en casos raros, para obtener poder sagrado para ayudar a los Cuervos que van a la guerra. [33] Aunque el objetivo general de una Danza del Sol en particular puede ser traer buena suerte a la tribu, cada bailarín tenía su propia agenda personal para participar. Algunos pueden haber deseado recibir Baaxpée a través de visiones inducidas por la danza, mientras que otros pueden haber deseado curar enfermedades, ya sea para ellos mismos o en nombre de un miembro enfermo de la familia. [34] Independientemente de su motivación, todos los bailarines antes de la ceremonia se comprometen con el maniquí de la Danza del Sol, prometiendo bailar durante todo el tiempo que se ha anunciado. [35]
Durante la ceremonia, el participante se aseguraba de mantener sus ojos fijos en un ídolo en el poste, mientras un cuervo bailaba continuamente, cada vez más fatigado, las figuras parecen cobrar vida y bailar con ellos, finalmente haciendo que el bailarín se desplome y tenga una visión. Si el bailarín miraba fijamente la cabeza del búfalo y bailaba el tiempo suficiente para que el espíritu cobrara vida, se cree que el patrón cargó contra el participante, causando que el cuervo tuviera una "caída fuerte", induciendo una visión. Cuando un bailarín se desplomaba y entraba en un estado visionario, otros miembros de la tribu lo retiraban cuidadosamente del centro de la ceremonia, permitiendo que su visión siguiera su curso. Cuando el bailarín despertaba, se revitalizaba y rápidamente se reincorporaba al ritual. [36] Para ayudar a los bailarines a alcanzar estas visiones, los tambores juegan un papel vital. Los ritmos regulares ayudan al bailarín a mantener su esfuerzo, con golpes irregulares que agotan a los participantes. Cuando los tambores ven a un bailarín en las garras de una visión, aumentarán la fuerza de su tambor para ayudarlo a tener una "caída fuerte". El jefe de los tambores a menudo reza por los bailarines con la ayuda del humo del tabaco para ayudarlos a soportar su sacrificio. [37]
Mientras que en el siglo XIX la Danza del Sol podía durar varios días, hoy en día suele durar tres días. Al comienzo de cada día, los cuervos se reunían en la logia justo antes del amanecer mirando hacia el este para dar la bienvenida al sol de la mañana. Cuando los primeros rayos aparecían en el horizonte, los cuervos realizaban la Ceremonia del Amanecer, donde los participantes de la Danza del Sol intentaban absorber el poder del sol mientras rezaban, bailaban, tocaban silbatos de hueso de águila y cantaban la canción del Amanecer. Durante la Ceremonia del Amanecer es tabú caminar a través de la entrada de la logia ya que esto rompe la conexión entre los bailarines y el sol, si un individuo tiene que moverse de un lado a otro de la logia debe caminar alrededor de la parte trasera del edificio. [38] Para el primer día de baile, los participantes se vistieron humildemente con ropa sencilla para mostrar su humildad a Dios, sin embargo, el segundo día, a medida que los bailarines se cansaban cada vez más, se pusieron ropa de colores brillantes, pintura facial y sus medicinas más fuertes para ayudarlos en su guerra espiritual. Para ayudarlos a atravesar este difícil segundo día, y en reconocimiento a su sacrificio, los miembros de la tribu ofrecieron regalos y palabras de consejo, además de construir estructuras de sauce en la cabaña para dar sombra y apoyo a los bailarines. [39] El sauce es significativo porque se asocia con el frescor, proporcionando un alivio simbólico para los participantes resecos. Los puestos se pintaban a menudo de ocre amarillo, un color asociado con el águila que los cuervos creen que es un mensajero de Dios. [40] Era al mediodía del tercer día cuando la ceremonia solía terminar, con la ruptura del ayuno bebiendo agua bendita traída por las mujeres de la tribu. Después de beber, se decían oraciones para agradecer a los bailarines por su sacrificio y toda la tribu participaba en una gran fiesta. Al renovar su conexión con Dios, se cree que la Danza del Sol otorga la bendición de Dios a la tribu, trayéndoles buena fortuna y felicidad para el año siguiente. [41]
Antes de que se prohibiera la Danza del Sol, algunos cuervos practicaban un tipo particular de automortificación. Se perforaban agujeros en los músculos pectorales de los bailarines a través de los cuales se ataba una cuerda de cuero crudo al poste; luego, el participante se inclinaba hacia atrás, apretando la cuerda contra su carne en un acto de autotortura. La libertad solo llegaba cuando la cuerda había atravesado la piel del bailarín, mostrando su devoción a Dios. [42] Sin embargo, con el resurgimiento de la Danza del Sol, esta práctica en particular no se incluyó, y sin embargo sigue siendo una de las imágenes perdurables de la Danza del Sol hasta el día de hoy.
Tanto en el pasado como en el presente, realizar estos rituales sin la actitud religiosa correcta impediría que el participante obtuviera algún beneficio. El mayor regalo a Dios es realizar cada ceremonia con diakaashe , “realmente lo hizo”, que un Cuervo creyera de todo corazón en el poder de Dios y, por lo tanto, se condujera con sinceridad y determinación. [43] “Si una persona espera recibir algo grande, entonces esa persona probablemente nunca recibirá nada. Los Padres de la Medicina no le deben nada a nadie. Debemos darnos cuenta de esto y dedicar nuestras vidas a vivir de acuerdo con las instrucciones que se nos dan desde Arriba, no solo una vez al año, sino todos los días y año tras año”. [44]
El tabaco también es un componente importante de la religión Crow, ya que la planta es venerada en una secta Crow llamada la Sociedad del Tabaco, los Bacu'sua . Los Crow creen que el tabaco fue descubierto por primera vez por el jefe No Vitals en Devils Lake, en el este de Dakota del Norte, después de haber recibido instrucciones de Dios para buscar la planta, cuya adoración ayudaría a los Crow a honrar a Dios. [45] Debido a esto, el tabaco se percibe como fundamental para el bienestar de la tribu y los propios Crows lo han descrito como su "medio de vida". Como la planta es especialmente venerada, la Sociedad del Tabaco se asegura de que todos los ritos y rituales se realicen correctamente, cultivándola para que la tribu pueda tener éxito. [46] Cuando se fuma la planta sagrada, se cree que el humo ayuda a llevar oraciones a Dios.
Para aquellos Crow que consideran que fumar es especialmente sagrado, existe la Sociedad de la Pipa Sagrada. En esta sociedad, se fuma a diario, lo que permite a sus miembros acercarse a Dios. Una vez que se enciende la pipa, se apunta hacia arriba como una ofrenda a Dios, luego hacia abajo, hacia la Madre Tierra, y finalmente en las cuatro direcciones del viento. Cuando terminan las oraciones, la pipa se devuelve a su lugar especial en el tipi. Thomas Yellow fue un defensor de este método de honrar a Dios, ya que creía que era una forma de orar como parte de la vida diaria de un Crow, lo que consideraba especialmente importante si se quería respetar a Dios adecuadamente. [47] Yellowtail utilizó la descripción de Black Elk de la pipa sagrada para demostrar lo que él creía que era la importancia de la pipa sagrada para los Crow. “Con esta pipa sagrada caminarás sobre la Tierra, porque la Tierra es tu abuela y tu madre, y es sagrada. Cada paso que des sobre ella debe ser como una oración. La cazoleta de esta pipa es de piedra roja, es la Tierra... El tubo de esta pipa es de madera, y representa todo lo que crece sobre la Tierra... todas las cosas del universo se unen a ti, que fumas la pipa; todas envían sus voces a Wakan-Tanka , el Gran Espíritu. Cuando rezas con esta pipa, rezas por todo y con todo.” [48]
En la actualidad, la religión Crow incluye más que las creencias tradicionales Crow. En los últimos 100 años, varias sectas cristianas se han establecido entre el pueblo Crow. Los orígenes del cristianismo entre los Crow se remontan a la época de las reservas, cuando los Crow estaban confinados en una zona relativamente pequeña y eran supervisados cuidadosamente por misioneros blancos y agentes del gobierno. La primera denominación cristiana, y la que tuvo más éxito al principio, fueron los jesuitas católicos, que establecieron la misión de San Javier en el valle de Bighorn en 1887 bajo el liderazgo de Pierpaolo Prando, después de que los católicos hubieran predicado itinerantemente a los Crow durante siete años. [49] Prando era respetado por los Crow por su determinación de aprender su idioma, lo que le permitió tener conversaciones con ellos y traducir sermones al Crow para que pudieran entender al Dios cristiano. [50] En octubre de 1888, los jesuitas consolidaron su misión con la construcción de una escuela, lo que atrajo aún más a los Crow a su denominación. La clave del éxito de los católicos fue su capacidad de tratar con los Cuervos en sus propios términos, y que los misioneros respetaron las creencias tradicionales de los Cuervos, permitiendo incluso que los conversos Cuervos hicieran la Xapáaliia cristiana . [51]
Al principio, los protestantes no tuvieron tanto éxito en la conversión de los crows al cristianismo. Aunque contaba con el apoyo de la Oficina India, que creía que el protestantismo "elevaría" a los crows, la primera misión unitaria establecida en Little Bighorn en 1886 por Henry F. Bond no logró obtener el apoyo de la comunidad crow. Bond practicaba una forma estricta de protestantismo y, por lo tanto, se negaba a reconocer las creencias y la cultura tradicionales de los crows, con lo que se distanciaba de la tribu. La misión de la Asociación Misionera de Estados Unidos, establecida en 1895 bajo la dirección de James Gregor Burgess, también sufrió un destino similar. [52] Sin embargo, el éxito llegó en 1903, cuando se construyó una misión bautista en Lodge Grass y una escuela en 1904 bajo la dirección del reverendo William A. Petzoldt. Esta escuela resultó especialmente popular porque estaba ubicada en el corazón de la comunidad crow, lo que permitía a los estudiantes estudiar pero quedarse en casa, algo que los lejanos internados de las otras misiones cristianas no permitían. Esta misión en Lodge Grass resultó tan exitosa que los jesuitas, debilitados por la retirada de los fondos de la Oficina India a su misión en 1895, establecieron allí también una escuela. [53]
Aunque estos grupos cristianos tuvieron éxito en la conversión de los Crows, les resultó mucho más difícil conseguir que sus conversos adoraran exclusivamente al Dios cristiano. Esta resistencia se debía al sistema de creencias de los Crows, que consideraban que el cristianismo era una de las muchas formas de establecer una relación con Dios, lo que permitía que las creencias tradicionales de los Crows coexistieran con las prácticas cristianas. Esta renuencia de los Crows se hizo aún más frustrante para los misioneros cristianos con un renacimiento cultural y religioso de los Crows a principios de siglo, que impulsó lo que consideraban una religión "primitiva" a un primer plano. [54] La única secta cristiana que logró que los Crows adoraran solo a Dios fue el evangelismo, que en la década de 1980 experimentó un auge religioso y estableció iglesias en distritos de toda la reserva. Los miembros de estas iglesias rechazaron cualquier forma de religión tradicional de los Crows, sin embargo, esta fue la excepción a la regla. [55]
Parte de un despertar espiritual más amplio fue el crecimiento de la religión del peyote que llegó a la reserva Crow en 1910. [56] Las ceremonias del peyote implican el consumo de las puntas secas del cactus peyote, nativo del norte de México y el extremo sur de los Estados Unidos. Una vez ingerido, el peyote crea sentimientos de euforia, distorsiones visuales y una sensación de atemporalidad. El uso del peyote en ceremonias se origina en el México precolombino, con relatos del siglo XVII de misioneros católicos que registran su uso en ceremonias nocturnas por parte de los pueblos nativos de esa región. [57] Tradicionalmente, el peyote se toma por muchas razones, algunas de las cuales son el deseo de longevidad y buena salud, para purificar el cuerpo y el alma, así como para traer buena suerte y protección contra el daño. [58] Aunque todavía es debatido por los académicos, se cree que [ ¿ por quién? ] que las ceremonias del peyote fueron traídas a los EE. UU. por los nativos americanos nómadas apaches y comanches que a menudo viajaban al sur de la frontera para saquear y pastar sus caballos. Fue la concentración de estos pueblos nativos en las reservas de Oklahoma lo que permitió que esta práctica indígena perdurara y creciera. Por primera vez, muchas tribus vivían cerca, capaces de comunicarse entre sí, ya que se vieron obligadas a aprender inglés para tratar con la Oficina Indígena. Luego, el gobierno de los EE. UU. ayudó aún más a los rituales del peyote enviando a los nativos americanos a internados. Las escuelas eran un crisol de tribus nativas, con estudiantes que compartían su conocimiento de las ceremonias del peyote. Estos jóvenes luego se convertirían en miembros educados e influyentes de sus tribus, lo que los colocaría en posiciones que les permitirían promulgar el uso del peyote en sus comunidades. [59] El uso del peyote se extendió tan rápidamente en las reservas de Oklahoma porque era un elemento de la cultura indígena que aún no había sido destruido por los blancos, lo que proporcionaba a los nativos americanos un vínculo invaluable con su pasado. [60]
En 1918, los practicantes del peyote, ante la represión gubernamental, se organizaron en la Iglesia Nativa Americana , con la esperanza de que, como organización formal, Estados Unidos se viera obligado a reconocer el peyote como una religión legítima. [61] En la Iglesia, los miembros consumen peyote y luego cantan y rezan a Dios durante toda la noche. El jefe comanche Quanah Parker comentó sobre la diferencia entre la Iglesia Nativa Americana y el cristianismo convencional, señalando que "el hombre blanco va a su iglesia y habla de Jesús, pero el indio va a su tipi y habla con Jesús". [62]
La Oficina India, creyendo que el peyote era adictivo y perjudicial para la "civilización", prohibió la venta de la planta en Montana en 1923. Cuando se descubrió que los Crows conducían a Wyoming para obtener el cactus, se promulgó una prohibición del peyote allí en 1929. Sin embargo, debido a la campaña de Bird Above, quien demostró que el peyote fomentaba la virtud al alentar la monogamia, el trabajo duro y la templanza, en un momento en que las pruebas mostraban que la planta no era adictiva, se derogó la prohibición. [63] La religión del peyote se hizo popular, y los misioneros desesperados comentaron en la década de 1930 que la mayoría de sus miembros asistían a sermones cristianos y, sin embargo, practicaban las creencias del peyote. [64] A principios del milenio, se cree que se realizan alrededor de cien ceremonias del peyote en la reserva Crow cada año. [64] Entre los Crow se practican otras religiones cristianas nativas, incluida una forma nativa de pentecostalismo que fue introducida inicialmente en la reserva por los creyentes Crow en la década de 1920, pero que hoy tiene muchos adeptos. [65]
Los curanderos de la tribu son conocidos como Akbaalia ("curanderos"). [66]
Los Mannegishi , también llamados personitas , son humanoides calvos con ojos grandes, voluminosos y bonitos y cuerpos diminutos y bronceados. Eran embaucadores y pueden ser similares a las hadas .