Apoha (sánscrito: अपोह) es una teoría epistemológica budista propuesta por primera vez por el filósofo Dignāga (c. 480 - c. 540 d. C.) en su texto fundamental Pramāṇasamuccaya . [1] La teoría fue significativamente elaborada y ampliada por el sucesor de Dignāga, Dharmakīrti (siglo VI o VII d.C.). [2] Los filósofos budistas de la escuela lógico-epistemológica , de los cuales Dignāga y Dharmakīrti fueron los más influyentes, eran nominalistas , [3] es decir, sostenían la posición de que el mundo está compuesto de detalles únicos y que los conceptos en términos de los cuales pensamos y comunicamos no tienen contrapartida en la realidad sino que son meras imposiciones mentales. Nuestras categorías de pensamiento y lenguaje son, por lo tanto, según los budistas, puramente subjetivas: el resultado de nuestras impresiones kármicas pasadas que nos oscurecen la verdadera naturaleza de la realidad. [4]
La teoría de Apoha se propuso para proporcionar una explicación de cómo, en ausencia de universales objetivamente existentes , podemos formar conceptos y utilizarlos eficazmente para comunicarnos y lograr fines prácticos. [4] Dignāga definió apoha como una teoría de clasificación basada en la exclusión. Dijo que a una categoría como "vaca" no se llega mediante la inclusión de todos los objetos que, según algunos criterios, identificaríamos como vacas, sino mediante la exclusión de todos los objetos que identificaríamos como "no vacas". Por lo tanto, los conceptos implican una doble negación : la categoría de "vaca" es, de hecho, la categoría de todos los "no no-vacas". Dado que, según los budistas, una negación o una ausencia no pueden ser objetivamente reales (ya que las ausencias no son causadas y no tienen eficacia causal), esto muestra que los conceptos, aunque se refieren a una clase de particulares, no tienen base en la realidad. [5]
Según el diccionario sánscrito Monier-Williams, la palabra apoha significa literalmente "rechazar" o "eliminar". [6] En el contexto de esta teoría epistemológica, un significado más cercano sería "excluyente". Otro posible significado, dado en el Diccionario Sánscrito Práctico DDSA, proviene de que apoha se considera el compuesto de apa y ūha . Ūha significa razonamiento, mientras que apa es un prefijo que se utiliza a menudo para indicar oposición. Entonces, apoha podría entenderse como un razonamiento inverso o negativo. [7]
La teoría apoha es un intento de cerrar la brecha entre lo que los budistas veían como entidades ontológicamente dicotómicas de lo particular ( svalakṣaṇa ) y lo universal ( sāmānyalakṣaṇa ). Un particular es, según los budistas de la escuela lógico-epistemológica, un objeto real que se compone de un número infinito de características únicas y, por lo tanto, nunca puede representarse adecuadamente mediante conceptos o palabras. Los universales, por el contrario, son categorías abstractas de particulares que construimos mentalmente para obtener conocimiento sobre el mundo convencional a través de la inferencia y la comunicación verbal; no tienen realidad ontológica sino que son puramente subjetivos. Dado que los particulares están infinitamente constituidos y son irrepresentables, los universales no se pueden definir en términos de ellos; sólo pueden definirse en términos negativos, es decir, excluyendo lo que no son. [1]
Desde la perspectiva del lenguaje, la función de una palabra es actuar como significante de un referente. Sin embargo, el caso individual de la emisión de una palabra y el objeto particular al que se refiere no pueden constituir por sí mismos una función de signo, ya que su concomitancia es irrepetible: nunca han sido observados juntos en el pasado, ni lo serán en el futuro. Por lo tanto, su relación no se puede aprender ni es algo que pueda constituir conocimiento. Pero ¿cuál es entonces la conexión invariable de una palabra con su objeto significado, que la convierte en fuente de conocimiento? Mientras que otras escuelas filosóficas de la época de Dignāga intentaron explicar esta conexión postulando universales objetivamente existentes que son inherentes a los particulares y que son los referentes de las palabras, el rechazo de Dignāga de la realidad de los universales requería una explicación alternativa. [1]
Dignāga intenta resolver este problema definiendo palabras y conceptos no como afirmativos por naturaleza sino negativos. Para elaborar, toma las dos categorías inductivas de observación establecidas y utilizadas en la filosofía india : concordancia ( anvaya ) y diferencia ( vyatireka ). El significado de una palabra no puede inducirse únicamente a través de anvaya , como si estuviéramos tratando de comprender el significado de la palabra "árbol", no podemos hacerlo observando todos los objetos particulares que concuerdan con esa categoría, ya que son infinitos en número. . Además, dado que todos los objetos son particulares únicos, no es posible determinar qué objeto cae en la categoría "árbol" si no le hemos asignado previamente la etiqueta. Por tanto, es imposible formar una categoría positiva correspondiente a una palabra o concepto. Sin embargo, Dignāga cree que podemos establecer una conexión entre la palabra árbol y la categoría de particulares a los que se refiere mediante referencia al hecho de que la palabra no se aplica a los no árboles, es decir, a objetos en los que las características distintivas particulares de un "árbol" ' Están ausentes. Por tanto, una palabra funciona como un "operador de limitación", delimitando el límite entre sus referentes y no referentes. [1]
Un oponente podría plantear la objeción, si anvaya no puede establecer la categoría ya que implicaría la inclusión de un número infinito de instancias, ¿ vyatireka no implica la exclusión de un número infinito de instancias? Dignāga explica que la exclusión no se produce a nivel individual sino colectivo, de acuerdo con la teoría general de la exclusión. La ausencia del rasgo definitorio de la categoría demarca el conjunto de todos los objetos que carecen de este rasgo; sin embargo, no dice nada específico sobre la naturaleza de esos objetos. En particular, no atribuye ninguna propiedad común a los particulares en cuestión, lo que sería imposible ya que tal propiedad común no existe. Por lo tanto, 'no-A' denota en forma general la ausencia del rasgo distintivo de A, y por lo tanto 'no no-A' denota todos los detalles que entrarían en la categoría A. [1]
Para mostrar cómo pensar que la categoría A es "no no-A" no es una mera perogrullada que depende de una comprensión previa de A, se ha explicado que las dos negaciones en la expresión "no no-A" son diferentes en naturaleza. [8] Mientras que 'non' niega el sustantivo A, es decir, está nominalmente ligado, 'not' niega el verbo 'is' en la oración 'x no es no-A' (donde x es una instancia del tipo A ), es decir, está vinculado verbalmente. En el caso de la negación ligada verbalmente, se cumple la ley lógica clásica del tercero excluido, es decir, o x es A, o x no es A, para todo x. Por otro lado, en el caso de la negación nominalmente ligada, 'x es A' y 'x es no-A' son dos enunciados incompatibles, pero no contradictorios; existe una tercera posibilidad, que x no sea ni A ni no-A. Debido a esta diferencia en el tipo de las dos negaciones, "x no es distinto de A" no se reduce simplemente a "x es A".
Unas décadas después de Dignāga, el filósofo Dharmakīrti revisó significativamente la teoría de la apoha. Mientras que la explicación de Dignāga era un enfoque "de arriba hacia abajo" que buscaba mostrar qué características de nuestros conceptos les permiten referirse a múltiples detalles sin poseer ninguna realidad ontológica, Dharmakīrti adoptó un enfoque "de abajo hacia arriba" en el que mostró cómo los detalles dan lugar a a conceptos a través de una cadena causal. [9] Se trata de particulares que generan imágenes perceptivas en la mente del observador, que, debido a las limitaciones impuestas por el aparato perceptual del observador, éste juzga que son del mismo tipo. Así, los detalles, aunque completamente distintos unos de otros, causan el mismo efecto en el observador, no debido a ninguna propiedad compartida de los detalles en cuestión, sino debido a la naturaleza del mecanismo perceptual del perceptor, que se considera condicionado. por su karma , y por lo tanto distorsionante. Se niega así cualquier propiedad compartida entre los particulares, al tiempo que se permite que el observador los conceptualice como pertenecientes a la misma clase. [2]
Así, para Dharmakīrti, la base para nuestra categorización de un particular en una clase de objetos no es alguna propiedad inherente a ese particular, sino la capacidad del particular de tener un cierto efecto en nosotros. Para ilustrar este punto, da el ejemplo de una colección de hierbas antipiréticas, todas las cuales reducen la fiebre cuando se consumen. Sin embargo, la composición interna y las propiedades de estas hierbas son completamente diferentes entre sí, al igual que los mecanismos por los cuales actúan en el cuerpo del paciente y, sin embargo, todas tienen el mismo efecto deseado. [10]