Los estudios queer , estudios de diversidad sexual o estudios LGBTQ son el estudio de temas relacionados con la orientación sexual y la identidad de género, generalmente centrándose en personas y culturas lesbianas , gays , bisexuales , transgénero , con disforia de género , asexuales , arrománticas , queer , cuestionadoras e intersexuales . [1]
Originalmente centrado en la historia LGBT y la teoría literaria , el campo se ha expandido para incluir el estudio académico de cuestiones planteadas en la arqueología , la sociología , la psiquiatría , la antropología , la historia de la ciencia , la filosofía , la psicología , la sexología , la ciencia política , la ética y otros campos a través de un examen de la identidad, las vidas, la historia y la percepción de ser queer.
Los estudios queer no son lo mismo que la teoría queer , que es un punto de vista analítico dentro de los estudios queer (centrado en los estudios literarios y la filosofía ) que desafía la existencia de categorías "socialmente construidas" de identidad sexual. [2]
Queer se refiere a la identidad implícita de género y sexo y cómo se integra en la vida de las personas. Puede funcionar como adjetivo, verbo o sustantivo. En el ámbito académico, queer se ha convertido en un modo de análisis que reconoce la interseccionalidad del sexo, el género y la sexualidad con aspectos de la identidad humana como la clase, la raza, la edad y la etnia. [3] Queer, que alguna vez se consideró un insulto, ahora abarca la inclusión en el siglo XXI. Algunas personas encuentran que el término "estudios queer" define mejor las experiencias universales en comparación con "estudios LGBTQ+". [4]
Muchos temas dentro de los estudios queer se centran en las posibilidades abiertas más allá de la heteronormatividad, detallando textos y artefactos culturales producidos por individuos queer, así como expandiéndose más allá hacia cómo lo queer interactúa con la vida diaria. [5]
Aunque se trata de una disciplina nueva, cada vez más universidades han comenzado a ofrecer programas académicos sobre temas tan amplios como el homosexualismo. Esta ha sido una tendencia en la educación superior desde principios de los años 90.
El término queer se ha convertido en un tema de controversia por la recuperación de una palabra que se ha utilizado contra las personas LGBTQ+ durante el último siglo. Existe un debate en curso dentro de la propia comunidad sobre el uso de estudios LGBTQ+ o estudios queer. LGBTQ+ proporciona una descripción más categórica de sus sujetos. En cambio, queer tiene una historia de pasar de ser un descriptor común para alguien que mostraba cualquier emoción, desde feliz hasta borracho, en el siglo XIX, a ser utilizado como un insulto contra las personas del mismo sexo en el siglo XX. El término no tuvo una definición sexual implícita hasta principios del siglo XX [4] , y la recuperación del insulto comenzó a fines de los años 80 y 90. Esta fue una respuesta al movimiento LGBTQ+ en general, con la influencia de la crisis del SIDA de la época. Algunas personas creen que "queer" amplía la definición sin etiquetas categóricas, mientras que otras rechazan el término debido a su historia dañina [6] .
Durante la década de 1920, las subculturas del mismo sexo comenzaron a establecerse más en varias ciudades grandes de Estados Unidos. [7] Los estudios centrados en la vida y la cultura queer se originaron en la década de 1970 con la publicación de varias "obras seminales de la historia gay". Inspirado por los estudios étnicos, los estudios de la mujer y campos académicos similares basados en la identidad influenciados por la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , el énfasis inicial estaba en "descubrir la historia suprimida de la vida gay y lesbiana"; también se abrió camino en los departamentos de literatura, donde el énfasis estaba en la teoría literaria. [2] La teoría queer pronto se desarrolló, desafiando las categorías "socialmente construidas" de la identidad sexual. [2]
El primer curso de grado en los Estados Unidos sobre estudios LGBTQ se impartió en la Universidad de California, Berkeley, en la primavera de 1970. [8] Le siguieron cursos similares en el otoño de 1970 en la Southern Illinois University Edwardsville y en la Universidad de Nebraska-Lincoln (UNL). [8]
Según la Universidad de Harvard , la City University de Nueva York inició el primer programa universitario en estudios gays y lesbianas en 1986. [9] [10] El City College de San Francisco afirma ser el "Primer Departamento de Estudios Queer en los EE. UU.", [11] con el instructor de inglés Dan Allen desarrollando uno de los primeros cursos de literatura gay en el país en el otoño de 1972, y la universidad estableciendo lo que llama "el primer Departamento de Estudios Gays y Lesbianos en los Estados Unidos" en 1989. [11] El entonces presidente del departamento, Jonathan David Katz, fue el primer profesor titular en estudios queer en el país. Hobart y William Smith Colleges en el norte del estado de Nueva York estuvieron entre los primeros en ofrecer una especialización completa en Estudios LGBTQ a fines de la década de 1990. Estas universidades actualmente tienen una de las pocas líneas de titularidad en un programa de Estudios LGBT independiente , mientras que muchos de estos programas están siendo absorbidos por programas de Estudios de la Mujer y el Género.
Los historiadores John Boswell y Martin Duberman hicieron de la Universidad de Yale un centro destacado de estudios lésbicos y gays a finales de los años 1980 y principios de los 1990. [2] Cada historiador publicó varios libros sobre historia gay; Boswell celebró tres conferencias bienales sobre el tema en la universidad, y Duberman trató de establecer un centro de estudios lésbicos y gays allí en 1985. [2] Sin embargo, Boswell murió en 1994, y en 1991, Duberman se fue a la City University de Nueva York , donde fundó su Centro de Estudios Lésbicos y Gays . Una donación de un ex alumno en 1993 se convirtió en el Fondo para Estudios Lésbicos y Gays administrado por el comité de la facultad, que desarrolló una lista de cursos relevantes para los estudios lésbicos y gays llamada el "Libro Rosa" y estableció una pequeña biblioteca de préstamos que lleva el nombre de Boswell. El comité comenzó a supervisar una serie de cátedras visitantes de un año en 1994. [2]
Anita Bryant, una cara popular en los medios de comunicación y ampliamente conocida por el público, estuvo a la vanguardia del movimiento “Salven a nuestros niños” en 1977, nacido como respuesta a una ordenanza de Oklahoma que penalizaba la discriminación por preferencia sexual. Esta campaña tenía como objetivo desalentar la contratación de maestros de escuela homosexuales. Bryant afirmó que abusarían de los niños y servirían injustamente como ejemplo de que cualquier matrimonio que no sea entre un hombre y una mujer es respetable. El movimiento y su publicidad le valieron a Bryant un gran apoyo público y finalmente resultó en la revocación de la ordenanza de derechos de los homosexuales solo medio año después de su implementación. [12]
La campaña de Bryant llamó la atención del senador estatal de California John Briggs, quien expresó con entusiasmo su interés en expandir la campaña Save Our Children a su estado, que inicialmente adoptó la forma de la Proposición 6 o Iniciativa Briggs. Esta iniciativa permitía la discriminación laboral contra quienes participaban en actividades homosexuales en público, o alentaban o promovían públicamente la actividad homosexual hacia compañeros de trabajo y sus estudiantes. A diferencia del movimiento de Bryant, que se centraba únicamente en los profesores homosexuales, la campaña de Briggs podía aplicarse a personas homosexuales y heterosexuales por igual, ya que su iniciativa discriminaba contra el debate sobre el comportamiento homosexual, algo que cualquiera podía hacer. La iniciativa de Briggs fue finalmente denegada en 1978. [12]
En 1997, el escritor y activista contra el sida Larry Kramer ofreció a su alma mater, Yale, 4 millones de dólares (y sus documentos personales) para financiar una cátedra permanente de estudios gays y posiblemente construir un centro para estudiantes gays y lesbianas. Sus requisitos eran específicos, ya que Yale iba a utilizar el dinero únicamente para "1) el estudio y/o la enseñanza de la literatura gay masculina..." incluyendo un puesto titular, "y/o 2) el establecimiento de un centro para estudiantes gays en Yale..." [10]
Como los estudios de género, etnia y raza todavía son relativamente nuevos, la rectora de Yale, Alison Richard, dijo que los estudios gays y lesbianas eran una especialidad demasiado limitada para un programa a perpetuidad, lo que indicaba su deseo de llegar a un acuerdo sobre algunas de las condiciones que Kramer había establecido. [10] Las negociaciones fracasaron cuando Kramer, frustrado por lo que percibía como una resistencia "homofóbica", condenó a la universidad en un artículo de primera plana en The New York Times . Según Kramer, posteriormente recibió cartas de más de 100 instituciones de educación superior "rogándome que las tuviera en cuenta".
En 2001, Yale aceptó una subvención de un millón de dólares de su hermano mayor, el administrador de fondos Arthur Kramer , para establecer la Iniciativa Larry Kramer para Estudios Lésbicos y Gays . [2] [13] El programa de cinco años tenía como objetivo atraer profesores visitantes, organizar conferencias y charlas y coordinar esfuerzos académicos en estudios lésbicos y gays. [2] [13] Jonathan David Katz asumió el papel de coordinador ejecutivo en 2002; en 2003, comentó que mientras que los estudios de la mujer o los estudios afroamericanos han sido adoptados por las universidades estadounidenses, los estudios lésbicos y gays no. [2] Culpó al miedo institucionalizado de alienar a los ex alumnos de las universidades privadas o a los legisladores que financian las públicas. [2] El programa de cinco años terminó en 2006. [14]
En junio de 2009, la Universidad de Harvard anunció que establecería una cátedra financiada en estudios LGBT. [9] [10] Creyendo que el puesto sería "la primera cátedra de este tipo en el país", [10] el presidente de Harvard, Drew G. Faust, lo calificó como "un hito importante". [15] Financiada por una donación de $1.5 millones de los miembros y partidarios del Harvard Gay & Lesbian Caucus , [16] la Cátedra Visitante FO Matthiessen de Género y Sexualidad lleva el nombre de un académico de estudios estadounidenses y crítico literario gay de Harvard de mediados del siglo XX que presidió el programa de pregrado en historia y literatura. Mitchell L. Adams, miembro de la Junta de Supervisores de Harvard, dijo: "Este es un momento extraordinario en la historia de Harvard y en la historia de este campo que emerge rápidamente... Y debido al liderazgo de Harvard en la academia y en el mundo, esta donación fomentará un progreso continuo hacia una sociedad más inclusiva". [9]
El concepto de presentismo perverso se enseña a menudo en las clases de estudios queer en las universidades. Se trata de la idea de que la historia queer no puede ni debe analizarse desde perspectivas contemporáneas. [17] Una forma de averiguar cómo se identificaban históricamente las personas puede incluir el estudio de los archivos de la comunidad queer .
Aunque los estudios queer surgieron inicialmente en el ámbito académico norteamericano y, en menor medida, europeo, y se relacionan principalmente con contextos occidentales, recientemente también se han desarrollado en otras partes del mundo. Por ejemplo, desde la década de 2000 ha surgido un campo de estudios queer africanos, con académicos destacados como Stella Nyanzi (Uganda), Keguro Macharia (Kenia), Zethu Matebeni (Sudáfrica), SN Nyeck (Camerún), Kwame E. Otu (Ghana) y Gibson Ncube (Zimbabue) que han contribuido al desarrollo de este campo. Su trabajo critica la orientación eurocéntrica de los estudios queer occidentales y examina las tradiciones de larga data de diversidad sexual y de género, ambigüedad y fluidez en las culturas y sociedades africanas.
En la Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG), en Brasil, existen muchas iniciativas en el campo de los estudios queer. La UFMG ofrece un programa multidisciplinario sobre género y sexualidad para estudiantes de grado: "Formação Transversal em Gênero e Sexualidade: Perspective Queer/LGBTI" (https://www.ufmg.br/prograd/). En su Facultad de Derecho, considerada una de las mejores del país, Marcelo Maciel Ramos creó en 2014 Diverso UFMG - División Jurídica de Género y Diversidad Sexual (www.diversoufmg.com) y un grupo de estudios sobre Género, Sexualidad y Derecho, que ahora también está dirigido por Pedro Nicoli. Diverso UFMG organiza desde 2016 el Congreso de Género y Diversidad Sexual (Congresso de Diversidade Sexual e de Gênero: www.congressodiverso.com Archivado 2021-05-06 en Wayback Machine ) que se ha convertido en uno de los eventos académicos más grandes e importantes sobre estudios de la Mujer y LGBT en Brasil. En la Facultad de Filosofía y Ciencias Sociales, Marco Aurélio Máximo Prado dirige desde 2007 Nuh UFMG (División de Derechos Humanos y Ciudadanía LGBT), una exitosa iniciativa sobre estudios LGBT. Entre los académicos que se centran en los estudios queer en otras universidades de Brasil se incluyen Luiz Mott y Moisés Lino e Silva , entre otros que escriben sobre los derechos LGBT en Brasil y sobre la historia LGBT en Brasil .
La Universidad de Fudan , situada en Shanghái, China, inauguró en 2003 el primer curso del país sobre prevención de la homosexualidad y el síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA), titulado "Ciencias sociales de la salud homosexual". En un artículo centrado en este curso universitario, Gao y Gu utilizan los comentarios de los participantes, entrevistas detalladas con profesores y una revisión de los documentos del curso para hablar del primer curso de China centrado en la homosexualidad. Su artículo analiza las tácticas utilizadas para crear un curso de este tipo y las estrategias utilizadas para protegerlo de las reacciones adversas en la prensa. Los autores toman nota especialmente de los efectos del curso en sus asistentes y en la comunidad gay en general de China. Los autores señalan que "Ciencias sociales de la salud homosexual" fue descrito como un "gran avance" por el South China Morning Post y Friends' Correspondence , una publicación periódica sobre intervención en materia de salud homosexual. Se realizaron encuestas a los asistentes a la clase y muchos respondieron que la clase les ayudó a comprender mejor la perspectiva homosexual. Un estudiante afirmó: "Incluso si no podemos comprender plenamente a estas personas, debemos respetarlas. Esa es la base de una comunicación real". Muchos de los asistentes al curso admitieron que éste les había cambiado la vida. Un policía chino que había ocultado su sexualidad durante toda su vida declaró: "El curso realmente mejoró mi calidad de vida...". Otro hombre al que le habían prescrito un tratamiento para su homosexualidad durante 30 años escuchó hablar del curso en un periódico y expresó: "Esta preciosa noticia me ha aliviado el corazón".
"Homosexual Health Social Sciences" fue desarrollado para ser interdisciplinario y cubrir las ciencias sociales, las humanidades y la salud pública. La interdependencia entre los diferentes enfoques académicos se logró en el plan de estudios al cubrir "Teorías de la homosexualidad y la realidad china", "subcultura homosexual" e "Intervención de hombres que buscan hombres (HSH) en la prevención del virus de inmunodeficiencia humana (VIH)", además de leer literatura con personajes y temas homosexuales y realizar visitas de campo a un bar gay. El artículo continúa describiendo la asistencia a este curso y su importancia, aclarando que la inscripción oficial en la clase fue baja, con sólo un estudiante en 2003 y dos en 2004. Sin embargo, los estudiantes oficialmente registrados no fueron las únicas personas que asistieron a las clases, ya que el curso estaba abierto al público en general. La asistencia promedio en 2003 fue de 89,9 y aumentó a 114 en 2004.
Gao y Gu también revelan las precauciones que tomaron los creadores del curso para proteger a la nueva clase de duras críticas. Los autores describen el miedo de los creadores de atraer demasiada atención negativa de los medios chinos, lo que podría afectar negativamente al curso y su continuación. La mayor parte de la cobertura de este curso en la Universidad de Fudan se impartió en inglés al principio. Este fenómeno fue explicado por un periodista de China Radio International: la homosexualidad es un tema muy sensible en la cultura china, por lo que al discutirlo en inglés, se distancia de la conservadora cultura china. La Universidad de Fudan llevó a la academia china a desarrollar un plan de estudios más completo que educará a los futuros profesionales de la salud sobre las necesidades de más ciudadanos chinos. [18]
En el continente africano, Sudáfrica ha marcado la tendencia en el desarrollo de los estudios queer. Esto se debe en parte al marco constitucional del país, que protege explícitamente contra la discriminación por motivos de orientación sexual. Una de las principales académicas sudafricanas en el campo de los estudios queer es Zethu Matebeni , activista, escritora, documentalista y académica, que trabaja como profesora y titular de la Cátedra de Investigación de Sudáfrica en Sexualidades, Géneros y Estudios Queer en la Universidad de Fort Hare . Fue curadora del volumen Reclaiming Afrikan: Queer Perspectives on Sexual and Gender Identities (2014) y coeditora del libro Queer in Africa: LGBTQI Identities, Citizenship, and Activism (2018).
La Corte Suprema de Estados Unidos ha legalizado el matrimonio homosexual, pero, como resultado, el discurso ha pasado de la cuestión de legalizar el matrimonio homosexual a atacar los estudios queer y prohibir ciertas conversaciones en torno a la comunidad queer. Ahora se están realizando intentos en los entornos escolares para prohibir a los maestros que fomenten las relaciones homosexuales y el sexo antes del matrimonio, dejando así las relaciones homosexuales fuera de la definición de matrimonio. Esto también da como resultado una regulación sobre la educación sobre sexo seguro, VIH y SIDA. [12]
En los últimos años, las leyes homofóbicas sobre los planes de estudio han seguido estando presentes en las escuelas de todo Estados Unidos. En 2017, los estudios mostraron que 20 estados habían implementado leyes antigay que afectaban a los planes de estudio escolares. Entre ellas, se encontraban leyes que obligaban a los profesores a educar desde un punto de vista antigay y otras que les daban la libertad de elegir entre utilizar estos planes de estudio homofóbicos o no incluir la educación sexual en su plan de estudios. Muchos estados también tienen leyes curriculares que exigen a los profesores educar a sus estudiantes desde el punto de vista de que la abstinencia antes del matrimonio es la única opción para la prevención segura contra el embarazo o las enfermedades de transmisión sexual. Con un énfasis en la abstinencia antes del matrimonio, esto a menudo excluye a las parejas del mismo sexo debido a su ausencia de la definición de matrimonio en su estado. [12]
En 2022, se estima que 5000 libros con personajes e historias LGBTQ han sido prohibidos en estanterías, bibliotecas y aulas según un informe de PEN America. [19] Su investigación muestra que el 41% de los libros prohibidos presentaban protagonistas o personajes secundarios queer, el 40% presentaba protagonistas o personajes secundarios de color y el 22% presentaba contenido sexual. [20] Independientemente del tema, se estima que el 40% de estas prohibiciones de libros son resultado directo de la opinión pública y la presencia de los legisladores, así como de la legislación promulgada. PEN America también informa que la abrumadora mayoría de estos títulos son libros para adultos jóvenes, que restringen la educación relacionada con el género, la sexualidad, la diversidad y las diferencias de los 13 a los 17 años. [21] PEN America también informa que el 96% de estas prohibiciones se implementaron en contra de la Coalición Nacional Contra la Censura y las pautas de ALA. [22]
PEN America informa que Gender Queer: A Memoir de Maia Kokabe es el título más prohibido, con prohibiciones en 30 distritos. [21] Las memorias de Kokabe hablan de su experiencia de crecer sintiéndose fuera del binario de género y sin sentirse como si encajaran en su cuerpo. Sigue partes de la infancia de Kokabe hasta sus primeros años de adultez y experiencias de aceptación de su identidad de género y salida del armario. Gender Queer fue recibido con un contraste de respuestas, muchos expresando gratitud y amor por compartir su historia, ya que fue escrito con una audiencia de familiares, amigos y aquellos que pueden identificarse y simpatizar con Kokabe en mente. Otros afirmaron que el libro es demasiado sexualmente explícito, específicamente en sus ilustraciones que incluyen la del cuerpo humano, pero no escenas de sexo. [22] En una entrevista con NPR, Kokabe comenta cómo sintieron que incluyeron la cantidad adecuada de ilustraciones para contar su historia con precisión y debido a su importancia en la representación de su viaje con el género y la sexualidad. También expresan su postura de que ilustraron el libro de una manera mucho menos explícita de lo que podría haber sido si hubiera sido escrito por un autor diferente. [23]
En todo el país se han llevado a cabo intentos de concienciar y luchar contra estas prohibiciones de libros. Las bibliotecas gratuitas, las bibliotecas temporales y la donación de libros han sido métodos a los que recurren las organizaciones de base y los activistas para hacer accesibles los libros prohibidos. Los miembros de Little Free Library instalan cajas de madera en la acera como minibibliotecas y las llenan con libros de su elección. Estos libros están disponibles para que los transeúntes los recojan de forma gratuita. En 2022, la organización informó de que se habían instalado 140.000 Little Free Libraries en todo el país, y el 87% de sus propietarios afirmaron que ponen a disposición libros prohibidos en sus cajas. Los propietarios de librerías y los libreros han tomado medidas por su cuenta y han regalado sus libros, cubriendo algunos costes de su propio bolsillo y obteniendo donaciones tanto en persona como a través de las redes sociales. Los autores y editores han empezado a tomar medidas similares, llevando consigo sus propios libros, repartiéndolos y donándolos a bibliotecas gratuitas. Aunque en la mayoría de los casos la prohibición de un libro perjudica la tasa de venta del libro y la exposición del autor, algunas prohibiciones dan lugar a una mayor publicidad y reconocimiento, como en el caso de All Boys Aren't Blue de George M. Johnson, que ahora es un éxito de ventas. La publicidad de su prohibición lo puso en el radar de muchos lectores que de otro modo nunca lo habrían encontrado, y ahora va por su décima edición. En una era digital cada vez más accesible, las bibliotecas digitales y los sitios web de libros también están haciendo que los libros prohibidos sean más accesibles. Las aplicaciones de biblioteca gratuitas, como la de la Biblioteca Pública de Brooklyn, permiten tarjetas de biblioteca digitales y acceso a lectores que se pueden utilizar desde cualquier dispositivo en cualquier parte del país. [24]
El gobernador de Florida, Ron DeSantis, firmó el 28 de marzo de 2022 la Ley de Derechos de los Padres en la Educación de Florida (HB 1557), también conocida como No digas gay y No digas gay o trans . La ley prohíbe a las escuelas públicas hablar de temas delicados como la educación sexual, la identidad de género y la orientación sexual desde el jardín de infantes hasta el tercer grado, y prohíbe cualquier discusión que se considere no apropiada para la edad según los estándares estatales. La ley no especifica qué es inapropiado ni quién toma esta decisión. Esta ley también incluye restricciones a la capacidad de una escuela pública para proteger y mantener la privacidad de la identidad de género o la orientación sexual de un estudiante de sus padres. Como resultado, los consejeros escolares estarán limitados en la forma en que sirven como un recurso confidencial para los estudiantes. La ley también otorga a los padres el derecho a demandar al distrito escolar si sienten que se han violado sus derechos. El 17 de mayo de 2023, DeSantis firmó un nuevo proyecto de ley que amplía sus medidas sobre la educación LGBTQ en las escuelas del estado de Florida, incluida la ampliación de la prohibición de los temas de sexo y género desde el jardín de infantes hasta el octavo grado, así como la restricción de estos temas desde el sexto hasta el duodécimo. El proyecto de ley también exige que las escuelas enseñen “que el sexo está determinado por la biología y la función reproductiva al nacer; que los machos biológicos fecundan a las hembras biológicas fertilizando el óvulo femenino con el esperma masculino; que la hembra luego gesta la descendencia; y que estos roles reproductivos son binarios, estables e inmutables”. [25]
Las protestas han aumentado a medida que los estudiantes y los padres de todo el país responden negativamente al proyecto de ley, ya que algunos afirman que el lenguaje amplio está destinado específicamente a la comunidad LGBTQ. Como resultado, algunas escuelas públicas han castigado y suspendido a los estudiantes por organizar manifestaciones en el campus. Otros educadores han enfrentado reacciones negativas por mostrar apoyo a la comunidad LGBTQ, como por ejemplo al hablar sobre la identidad de género en clase y al mostrar películas o documentales que mostraban personajes abiertamente homosexuales. Algunos han sido censurados, suspendidos e incluso despedidos. Equality Florida, un grupo LGBTQ que actualmente está demandando a la administración DeSantis por la ley propuesta, argumenta que marca una “intrusión gubernamental extraordinaria en la libertad de expresión y los derechos de protección igualitaria” en las escuelas públicas. [26]
El discurso en torno a esta legislación también provocó una reacción negativa por parte de los empleados de The Walt Disney Co., que compartieron su decepción con la empresa en las redes sociales por no denunciar públicamente el proyecto de ley. Según Bob Chapek, el director ejecutivo de Disney, los líderes de Disney se opusieron al proyecto de ley "desde el principio, pero decidimos no adoptar una posición pública al respecto porque pensamos que podríamos ser más eficaces trabajando tras bambalinas, interactuando directamente con los legisladores, de ambos partidos". Chapek ha declarado que Disney ha prometido 5 millones de dólares a la Campaña de Derechos Humanos (HRC) en apoyo a la protección de los derechos LGBTQ, pero la HRC se ha negado a aceptar el dinero hasta que la empresa amplíe su compromiso de apoyar a la comunidad LGBTQ. [27]
El 1 de febrero de 2023, College Board, la organización responsable de crear exámenes estandarizados como el SAT y el AP, reveló los cambios que realizó en su curso de estudios afroamericanos. Esto se produjo después de que el gobernador de Florida, Ron DeSantis, y el partido republicano condenaran la clase y prohibieran la versión original en las escuelas de Florida. La nueva versión no incluye nombres de eventos importantes de la historia contemporánea, ni menciones al movimiento Black Lives Matter, al feminismo negro, a la teoría queer negra, a la teoría crítica de la raza o a la interseccionalidad. Sin embargo, según un representante de College Board, "para ser claros, ningún estado o distrito ha visto el marco oficial que se publicará el 1 de febrero, y mucho menos ha brindado comentarios al respecto". Sin embargo, College Board históricamente ha cedido a las demandas de muchos líderes conservadores en otros cursos, como Historia de los Estados Unidos de AP, donde las lecturas se centrarían menos en el daño de los colonos hacia los pueblos indígenas y más en los padres fundadores y sus influencias religiosas. [28]
Desde 2021, se han propuesto 42 versiones diferentes del proyecto de ley “No digas gay” en 22 legislaturas estatales, incluidas Arkansas, Georgia, Indiana y muchas otras. Todos estos proyectos de ley prohíben de manera similar el debate y la inclusión de temas relacionados con la comunidad LGBTQ. Estos proyectos de ley también están asociados con muchas otras prohibiciones que se han llevado a cabo en Florida y muchos otros estados, como la prohibición de la atención médica que afirma el género, las banderas del orgullo en lugares públicos, los espectáculos de drag y otras. [29]
A medida que más y más universidades y escuelas comienzan a agregar más recursos y clases para que los estudiantes tomen sobre estudios queer, también hay un creciente reconocimiento de que el género, el sexo y la identidad también coinciden con la raza, las nacionalidades, la clase, las discapacidades, etc. Esta superposición también se conoce como "interseccionalidad", una palabra que tiene raíces en el activismo feminista negro. Este término fue acuñado por la profesora y activista de Columbia Kimberlé Crenshaw. Según Crenshaw, "La interseccionalidad es una lente a través de la cual se puede ver dónde surge el poder y choca, dónde se entrelaza y se cruza. No es simplemente que haya un problema de raza aquí, un problema de género aquí y un problema de clase o LBGTQ allá. Muchas veces ese marco borra lo que le sucede a las personas que están sujetas a todas estas cosas". La palabra interseccionalidad se agregó al Diccionario Oxford en 2015. [30]
Aunque originalmente se utilizó como término para describir el tipo específico de opresión que enfrentan las mujeres afroamericanas, ha cobrado relevancia para muchos otros grupos de personas. Según ellas, “la teoría de la 'interseccionalidad' —que postula que los individuos experimentan simultáneamente opresión basada en múltiples categorizaciones sociales, y que esta opresión es multiplicativa— ha hecho que los estudios queer sean más inclusivos”. La idea de la interseccionalidad surgió después del feminismo de segunda ola, que se cree que solo beneficia a las mujeres blancas, heterosexuales y de clase media. El feminismo de tercera ola se convirtió en el trampolín para la interseccionalidad cuando se tomó conciencia de que las mujeres enfrentaban diferentes tipos de opresión en función de su raza, género y clase. Kimberlé Crenshaw sostiene el hecho de que la idea de la interseccionalidad y el verdadero feminismo se pierden si las mujeres negras continúan siendo eclipsadas por sus contrapartes blancas. La idea de la interseccionalidad comenzó cuando se discutía sobre el feminismo, pero se ha vuelto relevante en muchos otros temas, como la discriminación LGBTQ. [31]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)enumera estos nombres y acrónimos similares en varios departamentos académicos.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)Entre 2001 y 2006, una generosa donación de un donante permitió a LGBTS establecer y supervisar la Iniciativa Larry Kramer, que albergó una amplia gama de programas públicos sobre temas LGBT y fortaleció a LGBTS en Yale.
