El dominio ancestral o tierras ancestrales son las tierras, territorios y recursos de los pueblos indígenas , en particular en la región de Asia y el Pacífico . El término difiere de los derechos territoriales indígenas , título aborigen o título nativo al indicar directamente la relación con la tierra basada en la ascendencia , mientras que el dominio indica relaciones que van más allá de las tierras y territorios materiales, incluidos los aspectos espirituales y culturales que pueden no estar reconocidos en los títulos de propiedad y la doctrina legal sobre el comercio de la propiedad .
Los pueblos indígenas tal vez prefieran ser descritos como custodios o guardianes de sus dominios o tierras ancestrales en lugar de propietarios de títulos o de tierras .
El concepto de propiedad individual y tenencia de la tierra que puede ser objeto de comercio fue introducido a menudo como parte del colonialismo . [1] [2] [3] Mientras que el modelo occidental de propiedad de la tierra otorga a un individuo el derecho de propiedad para controlar la tierra como una mercancía , las concepciones indígenas tienen un carácter cultural y espiritual. Invocan una responsabilidad mutua y una relación entre la tierra y la gente. [4]
El profesor Michael Dodson AM describió la idea de país de los aborígenes australianos utilizando el término durante su discurso de Australiano del Año . Dijo:
Para nosotros, la palabra país es una palabra que designa todos los valores, lugares, recursos, historias y obligaciones culturales asociados con el área y sus características. De hecho, describe la totalidad de nuestros dominios ancestrales. Por eso, cuando reconocemos el país tradicional, como cada vez más gente lo hace en Australia, no se trata de un ritual vacío: es un reconocimiento de quiénes somos nosotros, los aborígenes, y nuestro lugar en esta nación. Al hacerlo, me parece que todos los australianos podrían tener una noción más clara de quiénes son y cuál es su posición en relación con su historia y la tierra en la que viven. [5] [6]
El término se utilizó ya en la década de 1920 en el trabajo de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). [7]
Inicialmente, la OIT se interesó por la situación de los pueblos indígenas y tribales en su función de trabajadores en las colonias de ultramar de las potencias europeas. Se hizo cada vez más evidente que los pueblos indígenas estaban expuestos a una grave explotación laboral y necesitaban protección especial en los casos en que eran expulsados de sus dominios ancestrales para convertirse en trabajadores temporeros, migrantes, en régimen de servidumbre o a domicilio . Este reconocimiento condujo a la adopción en 1930 del Convenio sobre el trabajo forzoso (núm. 29) de la OIT. [7]
Tras la creación de las Naciones Unidas , la OIT, con la participación de otras partes del sistema de las Naciones Unidas, creó el Convenio sobre poblaciones indígenas y tribales (núm. 107). El Convenio núm. 107 fue adoptado en 1957 como el primer tratado internacional sobre este tema. [7]
Esto implicaba la suposición subyacente de que el único futuro posible para los pueblos indígenas y tribales era la integración en una sociedad más amplia, y que el Estado debía tomar decisiones sobre el desarrollo indígena. En 1986, un comité de expertos de la OIT concluyó que "el enfoque integracionista del Convenio era obsoleto y que su aplicación era perjudicial en el mundo moderno". [7]
En 1988 y 1989, la revisión del Convenio núm. 107 estuvo en el orden del día de la Conferencia Internacional del Trabajo (CIT) y en junio de 1989 se adoptó el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales (núm. 169). [7]
Esto allanó el camino para la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007.
Los pueblos indígenas de Asia han utilizado la cartografía comunitaria para defender sus derechos sobre la tierra . Esta cartografía puede incluir la documentación de lugares sagrados y conocimientos tradicionales inmateriales pero vinculados geográficamente sobre la tierra. [8] [9] [10]
En 2013, el Tribunal Constitucional de Indonesia modificó la Ley Forestal de 1999 para devolver los derechos territoriales a los pueblos indígenas cuyas tierras ancestrales están forestadas. [11] [12]
En Indonesia, ha habido muchos conflictos de tierras relacionados con los territorios de las comunidades indígenas en Kalimantan , una región rica en recursos . Según datos citados en el Jakarta Post , tras la promulgación del Plan Maestro para la Aceleración y Expansión del Desarrollo Económico de Indonesia (MP3EI) en 2011, unas 135 comunidades se vieron envueltas en conflictos con empresas. [13] Muchos conflictos tienen que ver con el desarraigo de las culturas tradicionales de los pueblos indígenas a causa de las plantaciones de aceite de palma o de intereses madereros o mineros .
Las ONG de Indonesia crearon la Agencia de Registro de Dominios Ancestrales. Un cartógrafo comunitario dijo que la agencia se creó para "estar preparados para el fallo del tribunal. Si el Tribunal Constitucional dictaminaba que los bosques consuetudinarios pertenecían a los pueblos indígenas, queríamos poder mostrar dónde estaban ubicados esos bosques consuetudinarios". [13]
El término común en Canadá es "territorio tradicional". Esto puede referirse a toda la tierra natal de un gran grupo étnico o a los terrenos particulares de caza y captura de una sociedad de banda pequeña . En las áreas donde se han firmado tratados, se refiere a la tierra fuera de las reservas indígenas en las que una nación indígena en particular aún reclama un interés. En el caso de los derechos específicos para cazar y pescar en un territorio, estos se denominan " derechos aborígenes " y son una categoría legal separada de los " derechos de tratado ". En el caso de las áreas donde no hay tratados, como la mayor parte de Columbia Británica , la Corte Suprema de Canadá ha dictaminado que el título aborigen se aplica a la totalidad de la tierra natal reclamada por una nación, y no solo a las ubicaciones particulares de las aldeas y otros sitios de uso intensivo. Este fue un fallo unánime del tribunal en el caso de 2017 Tsilhqot'in Nation v British Columbia . Sin embargo, ese mismo año, el tribunal canadiense rechazó el uso espiritual de un sitio por considerarlo suficiente para establecer el título aborigen, en Ktunaxa Nation v British Columbia (Forests, Lands and Natural Resource Operations) .
En Filipinas , el término se utiliza para referirse a los derechos territoriales de los pueblos indígenas en la legislación. [14] Las tierras ancestrales se mencionan en la Constitución de Filipinas . El artículo XII, sección 5, dice: "El Estado, sujeto a las disposiciones de esta Constitución y a las políticas y programas nacionales de desarrollo, protegerá los derechos de las comunidades culturales indígenas a sus tierras ancestrales para asegurar su bienestar económico, social y cultural". [15]
La Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 reconoce el derecho de los pueblos indígenas a gestionar sus dominios ancestrales. [16] La ley define el dominio ancestral como las tierras, las aguas continentales, las zonas costeras y los recursos naturales que son propiedad de los pueblos indígenas o que están ocupados por ellos, por sí mismos o a través de sus antepasados. [17]
La investigación de la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura sobre la propiedad de las tierras forestales en Filipinas encontró conflictos en los mandatos institucionales entre el Código de Gobierno Local , la ley minera y la Ley Nacional de Áreas Protegidas Integradas, y recomendó derechos exclusivos de uso de los recursos a comunidades de gestión forestal comunitaria. [18]