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Zadankai

Los Zadankai (座談会, reuniones de debate) son conventículos comunitarios que sirven como actividad de base para los miembros de la Soka Gakkai . Son el medio para propagar y profundizar la fe. La literatura de la Soka Gakkai también los describe como lugares para la revitalización del vecindario.

La tradición del zadankai fue iniciada por el fundador de la Soka Gakkai, Tsunesaburō Makiguchi , a fines de la década de 1930. El formato de las reuniones que Makiguchi dirigió se centró en que los participantes compartieran historias personales sobre cómo su práctica del budismo Nichiren había mejorado sus vidas diarias. [1]

La tradición de celebrar zadankai fue continuada por el segundo presidente de la Soka Gakkai, Jōsei Toda, después de la Segunda Guerra Mundial. [2] Bajo la presidencia de Daisaku Ikeda, son la actividad central de la Soka Gakkai. [3]

Ikeda organizó reuniones de debate para emigrados japoneses durante su primer viaje al exterior a Estados Unidos y Brasil en 1960. El primer zadankai realizado en inglés se celebró en Estados Unidos en 1963. [4]

Formato

Las Zadankai se llevan a cabo a nivel de "distrito" o "grupo" de barrio, y se ha estimado que la asistencia es de entre el 20% [5] y el 80% del total de miembros. [6] La asistencia real suele ser de entre 10 y 20 personas, [7] incluidas familias con niños pequeños. [8]

Las agendas de las reuniones se planifican, pero con autonomía y espacio para la improvisación. [9] Por lo general, una reunión de debate consiste en la recitación de sutras y el canto de daimoku, el intercambio de experiencias y estímulo, el estudio y la orientación, y los esfuerzos por alentar a los nuevos asistentes a comenzar su práctica budista. [3] [10] [11] Hay un líder de la reunión cuyo trabajo es alentar el debate. [12]

Significado religioso de las reuniones de debate

Las reuniones de debate se han comparado con la " liturgia formal " de la Soka Gakkai. [13] En las reuniones de debate, se anima a los participantes a asumir la responsabilidad "de sus propias vidas y de preocupaciones sociales y globales más amplias". [14] El formato es un ejemplo de cómo la Soka Gakkai es capaz de "prescindir de gran parte del aparato de la organización eclesiástica convencional". [15] Las Zadankai se diferencian de otras tradiciones religiosas también al permitir a los participantes abordar los desafíos a la felicidad que se encuentran en las situaciones de la vida diaria. [16] La reunión de debate es una de las actividades más importantes de la Soka Gakkai [17] así como la base de la propagación, [18] y se la ha llamado "un nuevo paradigma " para el culto religioso en general [19].

Evaluaciones

Las impresiones de los estudiosos que han observado las reuniones de debate de la Soka Gakkai varían. Seagar al principio las encontró similares a un grupo de " concienciación " [20] y Metraux las comparó con una terapia de grupo , aunque en una forma "maravillosa", con una atmósfera "familiar" agradable. [21] White afirma que alientan la libre interacción y la autoexpresión, [22] y Ramseyer encontró a los participantes abiertos y confiados. [23] Carter señala que el énfasis congregacional primario no descansa en ningún templo, iglesia, monasterio, mezquita o sinagoga sino en reuniones de pequeños grupos en las casas de los practicantes, particularmente porque es un movimiento de base laica. Reunirse en templos o iglesias formales confiere un poder especial a la autoridad clerical que reside en esos santuarios. Reunirse en las casas de la gente parece, en contraste, inherentemente populista y democrático. Es una expresión engañosamente simple del igualitarismo inherente de la SGI. [24]

Referencias

  1. ^ Fatherree, Susan Goodson (2006). El proceso Upaya, el Sutra del loto y los practicantes de la Soka: cómo manifestar la iluminación potencial aquí y ahora . Universidad de Temple. Págs. 26-27. ISBN. 0549772995El Sr. Makiguchi inició el movimiento de reuniones de debate de la Soka Gakkai, que se centra en que los miembros compartan sus experiencias de fe con los demás. Enseñó la Ley Mística no en forma de difíciles teorías abstractas , sino a través de experiencias personales fácilmente inteligibles. Cada experiencia individual es una parábola de la omnipresente Ley Mística. Y la reunión de debate, basada en el intercambio de esas experiencias personales, es una representación contemporánea del capítulo "Símiles y parábolas", una versión moderna de las siete parábolas del Sutra del Loto, un tesoro infinito de parábolas. Las parábolas son sabiduría y compasión destiladas hasta su esencia más fragante. La Soka Gakkai inició una revolución en la forma de difundir el budismo al adoptar el mismo método que el Sutra del Loto. El espíritu de las parábolas del Sutra del Loto sigue vivo.
  2. ^ Ramseyer, Robert. "La Soka Gakkai: religión militante en marcha". Centro de Publicaciones para el Estudio del Japonés . Universidad de Michigan. p. 156. Consultado el 31 de enero de 2015 .
  3. ^ ab Earhart, H. Byron (2007). "La religión en la experiencia japonesa" en Readings In Eastern Religions . Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press. pág. 388. ISBN 978-0-88920-435-5.
  4. ^ Hurst, Jane. Prebish y Tanaka, Charles y Kenneth (ed.). "Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai" en The Faces of Buddhism In America . pág. 86.
  5. ^ Levi McLaughlin, Manual de religiones japonesas contemporáneas, Brill Handbooks on Contemporary Religion, ISBN 978 90 04 23435 2 , página 270 
  6. ^ Dobbelaere, Karel (2000). Ciudadanos globales . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 238.ISBN 0-19-924039-6.
  7. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai . Libros de firmas. pag. 27.ISBN 1-56085-153-8.
  8. ^ Metraux, Daniel (2000). Ciudadanos globales . Oxford University Press. pág. 418.
  9. ^ White, James Wilson (1970). La Sokagakkai y la sociedad de masas . Stanford University Press. pág. 91. ISBN 0-8047-0728-6.
  10. ^ Fowler, Jeanne y Merv (2009). Cantando en las laderas . Brighton y Portland: Sussex Academic Press. pág. 88. ISBN 978-1-84519-258-7.
  11. ^ Foiera, Manuela (octubre de 2007). Religión oriental en un país católico occidental: el caso de la Soka Gakkai en Italia. Reositorio institucional de la Universidad de Warwick (Tesis). pag. 191 . Consultado el 16 de enero de 2015 .
  12. ^ White, James Wilson (1970). La Sokagakkai y la sociedad de masas . Stanford University Press. pág. 91. ISBN 0-8047-0728-6.
  13. ^ Seagar, Richard (2006). Encuentro con el Dharma: Daisaku Ikeda, la Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista . University of California Press. pág. 201. ISBN 978-0-520-24577-8.
  14. ^ Fowler, Jeanne y Merv (2009). Cantando en las laderas . Brighton y Portland: Sussex Academic Press. pág. 85. ISBN 978-1-84519-258-7.
  15. ^ Wilson, Bryan (2000). "El movimiento británico y sus miembros". En Machacek y Wilson (ed.). Ciudadanos globales . Oxford University Press. pág. 358. ISBN 0-19-924039-6. Liberada de las restricciones eclesiásticas, la Soka Gakkai puede presentarse como una comunidad de culto mucho más informada, relajada y espontánea. En una época en la que los estilos democráticos y populares han desplazado o desacreditado en gran medida las estructuras jerárquicas, las reuniones típicas de la Soka Gakkai reflejan el estilo y la forma cada vez más favorecidos por el público en general.
  16. ^ Strand, Clark (2014). Despertando al Buda . Middleway Press. págs. 59-60. ISBN 978-0-9779245-6-1.
  17. ^ Levi McLaughlin, Manual de religiones japonesas contemporáneas, Brill Handbooks on Contemporary Religion, ISBN 978 90 04 23435 2 , página 272 
  18. ^ Foiera, Manuela. "Religión oriental en un país católico occidental: el caso de la Soka Gakkai en Italia". Repositorio institucional de la Universidad de Warwick . p. 192. Consultado el 16 de enero de 2015 .
  19. ^ Strand, Clark (2014). Despertando al Buda . Middleway Press. pág. 60. ISBN 978-0-9779245-6-1.
  20. ^ Seagar, Richard (2006). Encuentro con el Dharma: Daisaku Ikeda, la Soka Gakkai y la globalización del humanismo budista . University of California Press. pág. 77. ISBN 978-0-520-24577-8.
  21. ^ Metraux, Daniel (2000). Ciudadanos globales . Oxford University Press. pág. 418.
  22. ^ White, James Wilson (1970). La Sokagakkai y la sociedad de masas . Stanford University Press. pág. 91. ISBN 0-8047-0728-6.
  23. ^ Ramseyer, Robert. "La Soka Gakkai: religión militante en marcha". Centro de Publicaciones para el Estudio del Japonés . Universidad de Michigan. p. 169. Consultado el 31 de enero de 2015 .
  24. ^ Carter, Lawrence (2018). Un predicador bautista, maestro budista . Santa Mónica, CA: Middleway Press. págs. 131–32.