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Veeragase

Veeragase / Guggla es una forma de danza predominante en el estado de Karnataka , India . Es una danza vigorosa basada en la mitología hindú e implica movimientos de danza muy intensos que consumen energía interpretados por Jangama . Veeragase es una de las danzas que se muestran en la procesión Dasara que se lleva a cabo en Mysore . Esta danza se realiza durante festivales y principalmente en los meses hindúes de Shravana y Karthika. Se realiza en todas las funciones importantes de la casa Veerashaiva Lingayat ; los artistas de veeragase se denominan puravanta en el lado del pueblo.

Veerashaivismo y Veeragaase/Guggla

Los principios básicos de Guggla se extraen de Veeragama (uno de los 28 Shaiva Agamas clave ) y, por lo general, los intérpretes de Veeragaase durante sus actos transmitirán algunas historias de los seis Shaiva Puranas principales como Shiva / Linga / Skanda / Agni / Matsya / Kurma - Puranas, y algunos Kannada Veerashaiva Puranas como Girija Kalyana / Prabhulingaleele / Basava purana / Chennabasaveshwara charite ... etc. La historia transmitida más popularmente es la de Daksha-yajna.

La costumbre de traer Devagange (Gange taruvud - ಗಂಗೆ ತರುವುದು/Devaru taruvudu - ದೇವರು ತರುವುದು) a las casas desde fuentes de agua cercanas (generalmente de pozos) es una tradición en el hogar veerashaiva Lingayat para cada función importante que se lleva a cabo (como el matrimonio, la inauguración de la casa, el nombramiento, Lingadhaarana <Lingayat-Bautismo>...etc.), algunas Vokkaligas en Karnataka también realizan esta costumbre - en esta costumbre Veerabhadra es llevado para complacer a la madre Ganga, Veeragaase se realiza mientras se la lleva a casa - en Veeraagama Ganga es considerado como la madre de Veerabhadra ya que brotó de los cabellos de Shiva y Ganga ha tomado residencia en La cabeza de Shiva.

Yajna Daksha

Veeragase recibe su nombre del legendario señor guerrero hindú Veerabhadra ; Ajaata putra (hijo no biológico, que no nació formalmente) del señor Shiva. Según los Puranas, la deidad suprema hindú, el Señor Shrimanmahaa Shankara bhagavaan ( Shiva ), estaba casado con Sati (también conocida como Daakshayini, ya que era la hija favorita de Daksha; consiguió que Maata Aadishakti se encarnara como su hija después de hacerle una larga penitencia). Daksha (el prajapati, uno de los ocho manasputras de Brahma y un vaishnavita fiel; resulta que Vishnu es su abuelo en vasthu roopa) estaba en contra de este matrimonio porque Shiva había decapitado a Brahma (el padre de Daksha) y, siendo Moola-purusha, Shiva en realidad no siguió ninguna regla (ya que era nirguNi) diseñada por Daksha que le hizo no pertenecer a ninguna de las categorías de clase clasificadas por Daksha (siendo un Prajaapati, era su deber clasificar a todos, desde el Señor Vishnu hasta el organismo más pequeño)) y, por lo tanto, tenía enemistad con el Señor Shiva ; casó a su hija favorita, Sati, con el Señor Shiva después de múltiples insistencias de su aaraadhya (célebre) Señor Vishnu y su padre Brahma. A esta enemistad se sumó que el Señor Shiva, después del matrimonio, no hizo la reverencia convencional adecuada (Convenciones diseñadas por Daksha en sus Shaastras) que debe hacer un yerno hacia su suegro, en lugar de eso, el Señor Shiva lo bendijo para la prosperidad de Daksha; lo que aún enfureció el ego de Daksha, por lo que decidió realizar un mahaa yagna al que invitó a todos excepto al propio Aadipurusha, el Señor Shiva. En vasthu roopa, ya que Sati era la hija favorita de Daksha, no pudo abstenerse de asistir al mayor de los yajnas de su padre. A esto, muy en contra de los deseos de Shiva , Daakshayini fue al yagna sin ser invitada. Para entonces, el favoritismo de Daksha por Sati había perecido ya que ella era vaamaangi (parte izquierda del cuerpo) de su enemigo y él usó la situación para insultar a Mahadeva. Incapaz de soportar los insultos, maldijo a su padre por su ego y mostró su nija rupa (como Adishakti); maldijo a todos, desde Vishnu hasta Brahma, a cada individuo presente allí; Incluso después de muchas condolencias de Vishnu y Brahma, Daakshayini se quemó con su propio y poderoso resplandor. Al escuchar esta noticia, Mahaarudra Mahakaala, el Señor Shiva , se enojó mucho y comenzó a realizar la danza Rudra Tandava , que creó agitación en el mundo. En esta rabia, creó a Veerabhadra y BhadrakaaLi de su JaTa (enredos de cabello atados), quienes fueron a Daksha yagna , lo interrumpieron y decapitaron a Daksha, después de derrotar a Vishnu, Bhaga, Poosha, Adityas ... etc. Cuando la esposa de Daksha suplicó misericordia, él murió y le otorgó a Daksha una cabeza de cabra.Esta historia es narrada por los bailarines que realizan Veeragase.[1]

Artistas

El Veeragase debe ser realizado únicamente por los Jangama, también llamados Maheshwaras, clan de la comunidad Veerashaiva / Lingayat . Los intérpretes de Veeragase también se llaman Lingadevaru . [2] Los bailarines se ponen un tocado tradicional blanco y un vestido de color rojo brillante. También se adornan con un collar hecho de cuentas de Rudraksha , un cinturón llamado rudra muke , un adorno que se asemeja a una serpiente y se usa alrededor del cuello llamado Nagabharana y tobilleras. [3] Los bailarines se untan vibhooti en la frente, las orejas y las cejas. Llevan una placa de madera del Señor Veerabhadra en la mano izquierda y una espada en la mano derecha.

Las artistas femeninas tradicionalmente no realizan este arte, pero las mujeres han comenzado a ser parte de representaciones escénicas de naturaleza no religiosa que son simplemente una danza folclórica. [ cita requerida ]

Actuación

La tropa de baile suele estar formada por dos, cuatro o seis miembros. Un cantante principal de la tropa narra la historia del Daksha yajna mientras se realiza la danza. [3] Uno de los bailarines sostiene un enorme poste decorativo llamado Nandikolu , que tiene una bandera naranja en la parte superior. Los instrumentos de percusión tradicionales llamados sambal y dimmu le dan música a la danza. También se utilizan platillos , shehnai y otros instrumentos como karadi y chamala . La danza también implica una perforación ritual con una aguja en la boca. [4]

Notas

  1. ^ La mitología relacionada con Veeragase es explicada por VR Devika. "Myth Retold". Edición en línea de The Hindu, fechada el 22 de octubre de 2001. 2001, The Hindu. Archivado desde el original el 6 de julio de 2007. Consultado el 29 de abril de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )
  2. ^ "Veeragase" ofrece una descripción de la forma de danza Veeragase . Página web en línea del Centro Cultural de la Zona Sur . Centro Cultural de la Zona Sur, Thanjavur , India . Archivado desde el original el 20 de agosto de 2007. Consultado el 29 de abril de 2007 .
  3. ^ ab A. Chithraa Deepa (5 de enero de 2004) ofrece una descripción del vestido que llevan los bailarines de Veeragase . "Folk and fun". The Hindu . Chennai, India. Archivado desde el original el 28 de julio de 2004 . Consultado el 29 de abril de 2007 .
  4. ^ SAKrishnaiah, coordinador jefe (ala de investigación) del Centro de recursos regionales para las artes escénicas populares de Udupi , ofrece una breve descripción de Veeragaase . "Artes populares: música y danza". Página web en línea de Udupipages.com . 2001, Shathabdi Graphics Pvt. Ltd., Udupi . Archivado desde el original el 2 de enero de 2007. Consultado el 29 de abril de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )