El Movimiento Santuario fue una campaña religiosa y política en los Estados Unidos que comenzó a principios de la década de 1980 para brindar refugio seguro a los refugiados centroamericanos que huían de los conflictos civiles. El movimiento fue una respuesta a las políticas federales de inmigración que dificultaban la obtención de asilo para los centroamericanos. [1]
En su apogeo, Sanctuary involucró a más de 500 congregaciones en los Estados Unidos, que, al declararse oficialmente "santuarios", se comprometieron a brindar refugio, protección, bienes materiales y, a menudo, asesoramiento legal a los refugiados centroamericanos. Participaron varias denominaciones, entre ellas los luteranos , la Iglesia Unida de Cristo , los católicos romanos , los ortodoxos orientales, los presbiterianos , los metodistas , los bautistas , los judíos , los unitarios universalistas , los cuáqueros y los menonitas .
Los miembros del movimiento actuaron tanto en desafío a las leyes federales ( desobediencia civil ) como en calidad de ciudadanos que defendían leyes que creían que su gobierno estaba violando (iniciativa civil). Varias figuras prominentes del movimiento Santuario fueron arrestadas y llevadas a juicio a mediados de la década de 1980, incluidos sus dos "fundadores", John Fife y James A. Corbett . Las raíces históricas del movimiento se derivan del derecho de santuario en la ley medieval y las enseñanzas sociales judías y cristianas. Sus raíces contemporáneas se derivan de la Guerra Civil estadounidense y su Ferrocarril subterráneo, así como de los santuarios ofrecidos a los objetores de conciencia durante la Guerra de Vietnam. [2]
Entre 1980 y 1991, casi un millón de centroamericanos cruzaron la frontera de Estados Unidos en busca de asilo. La mayoría huía de la represión política y la violencia causadas por las guerras civiles en Guatemala y El Salvador ; otros habían huido de Nicaragua tras la Revolución nicaragüense de 1979. En El Salvador, los militares habían asesinado a más de 10.000 personas en 1980, entre ellos el arzobispo Óscar Romero y cuatro religiosas estadounidenses. En Guatemala, grupos paramilitares respaldados por el gobierno mataron a 50.000 personas, hicieron desaparecer a 100.000 y perpetraron 626 masacres en aldeas. [ cita requerida ]
La política de la administración Reagan dificultó enormemente que los centroamericanos obtuvieran el estatus de asilado. El Congreso prohibió la ayuda exterior a los países que cometían abusos contra los derechos humanos y, al mismo tiempo, Estados Unidos proporcionó fondos, capacitación y armas a los gobiernos de El Salvador y Guatemala. Como admitir los abusos de estos gobiernos impediría a Estados Unidos proporcionar más ayuda, la administración Reagan argumentó en cambio que los centroamericanos eran "migrantes económicos" que huían de la pobreza, no de la represión gubernamental. En consecuencia, los centroamericanos tenían pocas posibilidades en el sistema de inmigración estadounidense, en el que el asilo se concede sobre la base de la prueba de un "temor fundado" de persecución. Justo antes de que Reagan asumiera el cargo, el Congreso había aprobado la Ley de Refugiados , que incorporó esta definición internacional de asilo político a la legislación estadounidense, que anteriormente otorgaba el estatus de refugiado sólo a quienes "huían del comunismo". Pero la administración Reagan mantuvo la discreción bajo la ley e impidió el reconocimiento legal de las solicitudes de asilo de los centroamericanos. En 1984, las tasas de aprobación de visas para guatemaltecos y salvadoreños rondaban el 3%, en comparación con una tasa de aprobación del 60% para los iraníes, del 40% para los afganos que huían de la invasión soviética , del 32% para los polacos, del 12% para los nicaragüenses que escapaban de los sandinistas y del 100% para los cubanos. En 1983, a un guatemalteco se le concedió asilo en los Estados Unidos.
Las políticas económicas de Estados Unidos, como los acuerdos comerciales y los intereses corporativos, también desempeñaron un papel importante en la explotación de los recursos y la fuerza laboral de Centroamérica, acciones que exacerbaron las desigualdades socioeconómicas y contribuyeron a impulsar a la gente a buscar mejores oportunidades en otros lugares. La combinación de represión política, explotación económica y agitación social creó condiciones propicias para la migración masiva, ya que las personas y las familias buscaban seguridad, protección económica y la oportunidad de una vida mejor en Estados Unidos. Así, el imperialismo económico catalizó la crisis migratoria de la década de 1980, moldeando las vidas de millones de centroamericanos y sus descendientes.
En general, la combinación de explotación económica, apoyo militar a regímenes represivos y políticas restrictivas de inmigración bajo la administración Reagan creó un ambiente hostil para los migrantes centroamericanos, obligando a muchos a soportar más penurias e incertidumbre en su búsqueda de seguridad y refugio. Muchos centroamericanos que llegaron a los EE. UU. fueron colocados en centros de detención y enviados a casa. Muchos protestaron, diciendo que enfrentarían graves peligros a su regreso. Un estudio de la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles en 1985 informó que 130 salvadoreños deportados fueron encontrados desaparecidos, torturados o asesinados. [ cita requerida ]
El movimiento santuario surgió en la década de 1980 como respuesta a la agitación política en América Central, ofreciendo refugio y apoyo a quienes huían de la persecución. Este esfuerzo de base reformuló las perspectivas sociales sobre la inmigración, destacando los fracasos de las políticas existentes y enfatizando el imperativo moral de proteger a las poblaciones vulnerables. A medida que el movimiento ganó impulso, provocó debates sobre conceptos más amplios de santuario, lo que llevó al desarrollo de pactos de naturalización.
Estos pactos, nacidos de esfuerzos de colaboración entre gobiernos locales, organizaciones de la sociedad civil y comunidades, formalizan compromisos de apoyo e integración de los inmigrantes. Significan una manifestación tangible de solidaridad y un rechazo a la retórica excluyente, fomentando entornos inclusivos donde los inmigrantes puedan prosperar. Los pactos de naturalización no sólo defienden los derechos y la dignidad de los inmigrantes, sino que también sirven como herramientas prácticas para promover la cohesión social y la prosperidad económica al reconocer las contribuciones de los inmigrantes a la sociedad.
En esencia, el legado del movimiento santuario perdura a través del establecimiento de pactos de naturalización, lo que refleja un compromiso permanente con la construcción de comunidades inclusivas y acogedoras para todos. El movimiento santuario se formó como reacción a estas políticas.
Se originó a lo largo de la frontera con México. La primera iglesia en declararse santuario para los refugiados centroamericanos fue la Iglesia Presbiteriana Southside en Tucson, Arizona . El movimiento surgió a raíz de la creciente aparición de centroamericanos en la frontera entre Estados Unidos y México. En 1980, Fife, Corbett, Jim Dudley y otros residentes de Tucson comenzaron a brindar ayuda legal, financiera y material a los refugiados centroamericanos. [3]
El Santuario se basó en muchos aspectos de la teología cristiana, pero se centró en la preocupación compasiva por aquellos que huían de las violentas guerras civiles que asolaban Guatemala y El Salvador, pero que se enfrentaban a la deportación rutinaria en los Estados Unidos. Corbett ha dicho que la tradición de su fe cuáquera, y su participación en el Ferrocarril Subterráneo de la época de la Guerra Civil que ayudaba a los esclavos fugitivos, fue en parte lo que lo impulsó a tomar medidas. Para otros, como Gary Cook, pastor asociado de la Iglesia Presbiteriana Central en Massillon, Ohio, el mero hecho de interactuar con familias desesperadas obligó a una respuesta consciente: "Somos un grupo de gente muy conservadora políticamente. Pero una vez que nos encontramos cara a cara con los refugiados, no podíamos justificar el no acogerlos". [4] De manera similar, el cuáquero Jim Dudley recordó haberse cruzado con un hombre que hacía autostop al costado de una carretera en las afueras de Tucson. Después de recogerlo, Dudley se enteró de que era un salvadoreño que intentaba llegar a San Francisco. Los agentes de la Patrulla Fronteriza detuvieron el coche, identificaron al hombre como un inmigrante ilegal y lo arrestaron. La angustia del hombre y la probabilidad de que lo deportaran sumariamente inquietaron a Dudley y lo impulsaron a investigar más a fondo. [5]
El 24 de marzo de 1982, segundo aniversario del asesinato del arzobispo Óscar Romero , John Fife, ministro de la Iglesia Presbiteriana Southside en Tucson, obtuvo el apoyo de su congregación para declarar su iglesia santuario público. Afuera de su edificio colocó dos carteles que decían: "Este es un Santuario para los Oprimidos de Centroamérica" y "Inmigración: no profanen el Santuario de Dios". [6] Varias otras iglesias, sinagogas y grupos estudiantiles en todo el país siguieron su ejemplo, y en 1985 Sanctuary se convirtió en un movimiento nacional con aproximadamente 500 sitios miembros.
Los miembros del movimiento compararon el movimiento Santuario con el Ferrocarril Subterráneo del siglo XIX: los centroamericanos huyeron de sus países, a menudo en circunstancias extremadamente peligrosas, viajaron a través de México y finalmente encontraron refugio seguro en una comunidad santuario en los Estados Unidos o Canadá. Por ejemplo, los refugiados que llegaban a través de Tucson llegaban a Nogales, la ciudad fronteriza más cercana en México, a menudo a pie, y encontraron refugio en la iglesia católica El Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe. Con la ayuda del padre Ramón Dagoberto Quiñones, el sacerdote principal de Guadalupe, viajaron una corta distancia a través de la frontera hasta la iglesia católica del Sagrado Corazón, cuyo campanario era visible desde México. Allí encontraron refugio, comida, asesoramiento legal y tal vez un poco de dinero. Las dos iglesias se mantuvieron en contacto constante, y los sacerdotes y los laicos viajaban con frecuencia entre parroquias. [5]
A lo largo de los años del movimiento, que estuvo activo hasta 1996, los activistas desarrollaron una serie de rutas coordinadas para transportar a las personas a los Santuarios Públicos designados. Al principio, parte del esfuerzo fue llevar a aquellos con reclamos creíbles para Canadá, cuyo estatus de inmigrante permanente se otorgaba una vez que el refugiado se entregaba en suelo canadiense. Pero el gobierno de los EE. UU. convenció al nuevo gobierno conservador de que reforzara la frontera y excluyera a más refugiados centroamericanos. Esto llevó a que muchas más iglesias estadounidenses se convirtieran en santuarios acogedores. Los candidatos potenciales o las familias eran emparejados por numerosos factores con una comunidad que estaba dispuesta a albergarlos y ayudarlos a hacer declaraciones políticas contando su historia personal. Aquellos que no estaban dispuestos a hablar en público, por ejemplo, eran emparejados con una comunidad que no estaba interesada en hacer ese nivel de organización o que estaba en una zona rural donde era poco posible el esfuerzo público. Los voluntarios conducían a los refugiados a puntos de intercambio donde eran transportados a su alojamiento de la noche siguiente hasta que llegaban a su destino. El sistema estaba altamente descentralizado; A pesar de la organización previa, fue bastante ad hoc y los diferentes grupos encontraron distintos métodos para proporcionar publicidad o secreto como protección.
Una vez que los refugiados encontraron un refugio seguro en un santuario, las congregaciones estadounidenses, los grupos estudiantiles y los activistas invitaban a los centroamericanos a compartir sus creencias y experiencias con la comunidad. Se invitaba a los refugiados al púlpito para que dieran testimonio durante los servicios, las congregaciones celebraban noches especiales de paz centroamericana en las que se compartían historias y se brindaba información, y los centroamericanos y los norteamericanos hablaban con frecuencia y abiertamente en estudios bíblicos, reuniones y concentraciones. Como recuerda un feligrés de la Iglesia Presbiteriana Southside de Tucson:
En una noche cualquiera, podía haber entre dos y veinticinco refugiados durmiendo en la iglesia. La congregación les había preparado un apartamento de una habitación detrás de la capilla. Cuando estaba lleno, dormían sobre colchonetas de espuma en el ala de la escuela dominical. [5]
La composición denominacional del movimiento era diversa e incluía congregaciones presbiterianas, cuáqueras, unitarias, católicas y judías. Alrededor del 10% de los santuarios se encontraban en campus universitarios y el 1% en seminarios. A continuación se presentan algunas declaraciones oficiales emitidas por las principales denominaciones dentro de los EE. UU.: [7]
La Iglesia Presbiteriana:
La Iglesia Presbiteriana recomienda que 'la Asamblea General apoye a las congregaciones y a los individuos que brindan refugio a los solicitantes de asilo como una forma de mostrar compasión cristiana por ellos y enfatizar la necesidad de un cambio en las políticas y acciones de nuestro gobierno; y que se desafíe seriamente a otras congregaciones a adoptar esta postura'. 1983.
La Iglesia Luterana Americana:
Se resuelve que la Iglesia Luterana Americana en su Convención General de 1984... ofrezca apoyo y estímulo a las congregaciones que han optado por convertirse en santuarios para refugiados. 1984.
Las Iglesias Bautistas Americanas en los Estados Unidos:
Por lo tanto, encomendamos a las iglesias bautistas americanas lo siguiente: ... que respetemos aquellas iglesias que, respondiendo a la guía del Espíritu de Dios, están proporcionando santuario a los refugiados que huyen del sufrimiento y la muerte seguros en América Central. 1984.
La Asamblea Rabínica:
La Asamblea Rabínica respalda el concepto de Santuario proporcionado por las sinagogas, iglesias y otras comunidades de fe en los Estados Unidos. 1984.
Los grupos seculares también abrazaron el movimiento Santuario, como Amnistía Internacional , Americas Watch (que luego se convirtió en Human Rights Watch ), grupos de ayuda legal, miembros liberales del Congreso y organizaciones estudiantiles (la Universidad de California fue particularmente activa). Los artículos de opinión aparecieron con frecuencia en importantes periódicos nacionales como The New York Times , The Washington Post y Time Magazine . [ cita requerida ] Toda la ciudad de Berkeley, California , se declaró un santuario. La escritora Barbara Kingsolver popularizó el movimiento en su novela de 1998 The Bean Trees , en la que da un relato ficticio de un miembro del santuario que alberga refugiados en su casa de Tucson.
Este movimiento fue reemplazado en la década de 2000 por el movimiento de iglesias y otros lugares de culto para albergar a inmigrantes en peligro de deportación. El Movimiento Nuevo Santuario es una red de lugares de culto que facilita esta iniciativa y permite que funcionarios estadounidenses entren a iglesias católicas sin el permiso de los funcionarios católicos. [8]
Desde finales de la década de 1980 hasta la década de 2000, también ha habido casos de iglesias que proporcionaron "santuario" por períodos cortos a inmigrantes que enfrentaban la deportación de Alemania , Francia , Bélgica , los Países Bajos , Noruega , Suiza , Australia , los Estados Unidos y Canadá , entre otras naciones. Entre 1983 y 2003, Canadá experimentó 36 incidentes de santuario. [9]
La organización New Sanctuary Movement estima que al menos 600.000 personas en Estados Unidos tienen al menos un miembro de su familia en peligro de deportación. [10]
El movimiento fue declarado ganador del Premio de Derechos Humanos Letelier-Moffitt en 1984. [11]
_contrasted.jpg/1280px-Richard_Burchett_-_Sanctuary_(1867)_contrasted.jpg)
El movimiento Santuario tiene sus raíces en la antigua tradición judía del santuario. Como lo expresó Mary Ann Lundy, miembro del movimiento, "la idea proviene del concepto judeocristiano original de santuario, donde las personas que huyen de la ley pueden ir a lugares de culto y ser protegidas". En el Antiguo Testamento, Dios le ordenó a Moisés que reservara ciudades y lugares de refugio en Canaán donde los perseguidos pudieran buscar asilo. Este concepto también se puede encontrar en el antiguo derecho romano , el derecho canónico medieval y el derecho consuetudinario británico . Los miembros del movimiento también apelaron a la historia de los EE. UU., incluido el movimiento abolicionista, el Ferrocarril Subterráneo, el alojamiento de los judíos durante la Segunda Guerra Mundial , la idea de los EE. UU. como un refugio seguro para los inmigrantes y las luchas por los derechos civiles de la década de 1960. Para las congregaciones Santuario, esto justificaba violar la ley federal, y muchos miembros se veían a sí mismos como parte de una comunidad transnacional más grande. Como escribió Corbett en 1983:
Como los refugiados están aquí, ya ha comenzado un nuevo éxodo. A esos exiliados forzados se están uniendo los religiosos norteamericanos que se están exiliando voluntariamente de una ley civil sin justicia. Refugiados indocumentados y cristianos y judíos proscritos están formando juntos una nueva comunidad del éxodo que toma en serio a un Dios que actúa en la historia. El santuario público es un acto que se niega a dejar la política exterior en manos de embajadores y generales y la compasión en manos de los límites de la ley. La nueva comunidad del éxodo está empezando a vivir un amor que exige justicia y actúa con el poder y la autoridad que conlleva el amor. Es una autoridad profundamente arraigada en la tradición judeocristiana y en la propia historia de los Estados Unidos. [12]
A mediados de la década de 1980, la Agencia de Servicios de Inmigración y Naturalización (INS) decidió tomar medidas enérgicas contra los miembros del movimiento, lo que culminó en una serie de juicios de alto perfil en Texas y Arizona.
En 1985, el INS lanzó una investigación de diez meses, la Operación Sojourner, enviando informantes pagados a las comunidades santuario para ganarse la confianza de los miembros, encontrar información e informar a los funcionarios federales. En 1985, el gobierno inició procesos penales contra dos activistas en el Valle del Río Grande: el laico católico Jack Elder y la metodista Stacey Merkt, quienes brindaron refugio a los centroamericanos en la Casa Óscar Romero en Brownsville, Texas . [13]
En 1986, en el caso más publicitado de los dos, el Departamento de Justicia acusó a 16 estadounidenses y mexicanos de 71 cargos de conspiración y de alentar y ayudar a "extranjeros ilegales a entrar en los Estados Unidos protegiéndolos, albergándolos y transportándolos". Este grupo incluía al padre Quiñones de la iglesia Our Lady en Nogales, el reverendo católico Anthony Clark, Jim Corbett , John Fife, la hermana Darlene Nicgorski y un puñado de otros miembros del Santuario y religiosos laicos de las iglesias participantes.
En lo que se conoció como "Los Juicios del Santuario", los acusados invocaron sus derechos protegidos tanto por la Constitución de los Estados Unidos como por el derecho internacional. Emplearon la reivindicación del libre ejercicio de la Primera Enmienda , argumentando que simplemente estaban viviendo su fe al brindar refugio a sus hermanos necesitados. Como dijo Nicgorski el día de su comparecencia: "Si soy culpable de algo, soy culpable del Evangelio". Los acusados hicieron referencia a pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento, como Levítico 19:34 ("Al extranjero que resida con vosotros lo trataréis como a un nativo entre vosotros, y lo amaréis como a vosotros mismos") y la historia del Éxodo ("¿Qué respuesta hay para los enviados de la nación? Esta: que el Señor ha puesto a Sión en su lugar, y los afligidos entre el pueblo de Dios se refugiarán allí" [Isaías 14:32]).
La defensa también invocó el derecho internacional para defender sus acciones. Argumentaron que la política de la administración estadounidense hacia los centroamericanos violaba la Ley de Refugiados de 1980 , una ley que reflejaba las normas internacionales establecidas en la Convención de las Naciones Unidas de 1951 y el Protocolo de 1967 sobre el Estatuto de los Refugiados.
Los juicios de Sanctuary provocaron la protesta pública de muchos simpatizantes del movimiento. Se celebraron manifestaciones en las instalaciones del INS en San Francisco , Chicago , Milwaukee , Cincinnati , Filadelfia , la ciudad de Nueva York y Tucson , entre otros lugares.
El tribunal declaró culpables a ocho miembros del movimiento por cargos de tráfico de inmigrantes, pero la mayoría recibió sentencias suspendidas o sufrió arrestos domiciliarios breves. Con el apoyo del Centro de Derechos Constitucionales , una amplia coalición de ocho organizaciones religiosas también presentó finalmente una demanda contra el fiscal general de los EE. UU. y el director del INS. Los demandantes alegaron, entre otras afirmaciones, que los acusados violaron las leyes nacionales e internacionales y los derechos de libre ejercicio de la Primera Enmienda de los miembros del movimiento. Si bien los tribunales dictaminaron en este caso, American Baptist Churches v. Thornburgh , que el derecho internacional no se aplicaba y que el gobierno no violó los derechos de la Primera Enmienda de los miembros del Santuario, el movimiento se ganó la simpatía del público y el gobierno finalmente otorgó el estatus de asilo a muchos de los refugiados involucrados en el juicio.
Además, muchos demócratas del Congreso asumieron la causa de los refugiados centroamericanos, en gran parte gracias a los esfuerzos de cabildeo y publicidad de los miembros del Santuario. En 1990, la Cámara de Representantes y el Senado aprobaron un proyecto de ley que otorgaba el estatus de protección temporal (TPS) a los centroamericanos que necesitaban un refugio seguro, pero no fue hasta la Ley de Ajuste Nicaragüense y Ayuda a Centroamericanos de 1997 que el Congreso permitió que los centroamericanos que huían solicitaran la residencia permanente. [14]
Decenas de personas en todo Estados Unidos vivieron en iglesias santuario durante la presidencia de Donald Trump , por ejemplo, en la Iglesia Unitaria Universalista de Boulder . [15]
Convicciones del corazón: Jim Corbett y el movimiento santuario, Miriam Davidson, University of Arizona Press, 1988