Himavanta ( tailandés :หิมพานต์ ; RTGS : Himmaphan ; jemer: ហេមពាន្ត; UNGEGN: Hempéandâ; birmano : ဟိမဝန္တာ ; MLCTS : hi.ma.wanta ) Es un bosque legendario, también llamado Montaña Himmanpan, que se dice que está ubicado en el Himalaya . Himavanta aparece en una pieza de literatura tailandesa llamada Traibhumikatha ( tailandés :ไตรภูมิกถา ) que explica que Himavanta es un bosque donde muchas criaturas míticas diversas como Phaya Naga ( tailandés :พญานาค ), Phaya Krut (พญาครุ) ฑ) , y Kinnaree ( Tailandés :กินรี ), residen espíritus o incluso dioses y diosas.
También se dice que aquí crece el mítico árbol Nariphon ( en tailandés : นารีผล ), que se menciona a menudo en el folclore tailandés . La historia de Himavanta y la explicación de los tres planos existentes fueron escritas por el rey filósofo de Si Satchanalai ( en tailandés : ศรีสัชนาลัย ), Phaya Lithai ( en tailandés : พญาลิไท ). Dado que el bosque de Himavanta se relaciona con la cosmología budista, influye profundamente en las creencias, culturas y obras de arte de las religiones budista e hindú, entre otras.
En el pasado, cuando la Tierra era plana, estaba sostenida por un pilar que apuntaba hacia el Sol. La Tierra estaba llena de diversas criaturas, que se mataban entre sí sin piedad. Los débiles eran víctimas de los fuertes. La mayor parte de este mundo estaba cubierto de bosques. El mundo se llamaba Loka-Himmapan ( en tailandés : โลกาหิมพานต์ , que significa "El mundo de Himmapan").
El pilar que sostiene el mundo se encuentra en el corazón del bosque Himavanta. Envuelto bajo el pilar se encuentra el enorme cadáver del pez Anon ( en tailandés : อานนท์ ). En el pasado, era este pez el que sostenía el mundo, y no el pilar.
No muy lejos de allí, había un rinoceronte llamado Ra-maad ( en tailandés : ระมาด ), la criatura más fuerte de la Tierra. Nadie podía vencerlo, ni siquiera la poderosa serpiente o el poderoso Phaya Krut. Ra-maad quería ver a Kinnaree, una hermosa mitad pájaro, mitad humana. Intentó acercarse a ella, pero ella se alejó volando rápidamente y Ra-maad se enfureció. Ra-maad recogió piedras y las arrojó con ira por todos lados, y por la pura fuerza, el mundo entero comenzó a temblar.
Después de que el dios Phaya Krut se enteró de esto, trató de detener a Ra-maad. Su batalla sacudió la tierra aún más. Todos los peces estaban en peligro, por lo que la serpiente Phaya Naga también fue a detener a Ra-maad. Pero cuando Phaya Krut vio a su antiguo enemigo, Phaya Naga, se sorprendió y pensó que Phaya Naga quería luchar contra él, y se preparó para defenderse. Phaya Naga se defendió y, al final, Phaya Krut murió. El poder de su batalla hizo que los pilares que sostenían la tierra se inclinaran y golpearan al sol, lo que provocó que el sol se partiera en dos. El mundo se calentó y no hubo noche, solo un cielo anaranjado, ya que toda el agua del bosque se evaporó.
Todas las criaturas de Himavanta intentaron escapar de este desastre. También había una criatura lastimosa que solo observaba la reunión de todas las criaturas de Himavanta, llamada Gabillapaksa ( en tailandés : กบิลปักษา ). Como se enamoró en secreto de Kinnaree, se sentó en una piedra y talló a Kinnaree en cada roca. Se lamentó por ella ante Wanekamphu ( en tailandés : วเนกำพู ), un viejo amigo suyo y una criatura que Gabillapaksa crió como mascota, llamada Manusa Singh ( en tailandés : มนุษาสิงห์ ).
La conferencia salió mal, porque todos los tipos de criaturas solo querían mostrar sus talentos mientras también estaban nerviosos y aterrorizados. Phaya Naga pensó en atacar el pilar, para que golpeara la mitad del sol y lo arrojara a un lado. Reunió todo su poder y golpeó el pilar, pero su plan fracasó. Kinnaree interpretó música y bailó para intentar tranquilizar a todos. El rey de los leones, Kochasri ( en tailandés : คชสีห์ ), y otros leones también intentaron destruir el pilar, y fracasaron de manera similar. Todas las criaturas vivientes pronto estuvieron al borde de la muerte por el calor. Incluso Manusa Singha, la mascota de Gabillapaksa, estaba a punto de morir. Phaya Naga recordó entonces un dicho: "Todas las cosas se pueden cambiar si el cambio surge del corazón", pero nadie se atrevió a ponerlo a prueba.
Kinnaree sugirió que quien pudiera resolver esta crisis ganaría su amor como premio. La situación se agravó cuando las bestias comenzaron a luchar entre sí una vez más, cada una buscando reclamar su incomparable belleza.
Gabillapaksa, que se enamoró de Kinnaree, inclinó la cabeza y se llevó las manos al corazón. Mirándose las manos, dijo: “Solo tengo las manos vacías, pero estoy dispuesto a afrontar la grandeza por ella. No permitiré que nadie la obtenga solo como premio. Aunque el sol queme, incluso si tengo que luchar con los nobles reyes”. Gabillapaksa voló hacia el cielo, se arrancó el corazón del pecho con la mano desnuda y gritó: “Aunque tengo las manos vacías, mi arma es mi corazón. Estoy dispuesto a hacer esto por cada ser de este mundo y se llama sacrificio”. Mientras decía estas palabras, el corazón que tenía en la mano se transformó en una espada y voló hacia el pilar. Al mismo tiempo, el cuerpo de Gabillapaksa cayó al suelo. La espada del sacrificio se estrelló contra el pilar, que cayó y golpeó al sol, expulsándolo.
La mitad restante del sol atrajo el cielo hacia el mundo, transformando el mundo de una forma plana en un óvalo. Todo volvió a la normalidad. El cuerpo de Gabillapaksa, del que habían desaparecido su corazón y su mente, fue recuperado por Kinnaree. Después de ese tiempo, enseñó a todos lo que era el sacrificio, que podía cambiar el mundo y traer de vuelta la paz. Avergonzado de sí mismo, Ra-maad cambió su nombre a Rad ( en tailandés : แรด , que significa "Rinoceronte") y siempre hizo cosas buenas desde entonces. [1]
Triphumikatha fue escrito en prosa como retórica descriptiva. Proviene de la palabra "Tri" ( en tailandés : ไตร ), que significa "tres", y "Phumi" ( en tailandés : ภูมิ ), que significa "tierra" o "mundo". La palabra Phra Ruang ( tailandés : พระร่วง ) es un término asignado a los monarcas de la dinastía Sukhothai , específicamente a Phra Maha Tammaracha I. "Traiphum Phra Ruang" ( tailandés : ไตรภูมิพระร่วง ) también puede denominarse "Triphumkatha" ( tailandés : ไตรภูมิกถา ) o "Tephumkatha" ( tailandés : เตภูมิกถา ), siendo los dos últimos los nombres originales. [2]
Triphumikatha comienza con un hechizo de adoración en Bali. Hay un panel que incluye el nombre del autor, la fecha de composición, los nombres de las escrituras y sus propósitos. Phaya Lithai escribió esta prosa como un Dharma para su madre y para enseñar a su pueblo sobre el budismo con el fin de cultivar la virtud y mantener el budismo. Triphumikatha tenía como objetivo enseñar a los lectores que los tres planos son perecederos, impermanentes e inestables. Ninguna certeza puede durar mucho tiempo, siempre habrá cambios. El libro tiene como objetivo demostrar un escape del mundo al nirvana , o la liberación de los repetidos renacimientos. [3]
Los tres paisajes se dividen en ocho khans ( en tailandés : กัณฑ์ , que significa "tema", "categoría" o "capítulo") que describen el estado constante de cambio de todos los seres humanos, animales e incluso cosas no vivientes como las montañas, los ríos, la tierra, el sol y la luna. Esta incertidumbre se llama "Anitja Laksana" (en tailandés : อนิจจลักษณะ ).
Los tres aviones se llaman "Kamaphumi" ( tailandés : กามภูมิ ), "Rūphaphūmi" ( tailandés : รูปภูมิ ) y "A-Rūphap̣hūmi" ( tailandés : อรูปภูมิ ). Kamaphumi es el mundo de aquellos que todavía están atrapados en los deseos sensuales y se divide en dos divisiones, Sukhiphumi y Abaiphumi.
Sukhiphumi contiene estas divisiones: "Manudsaphum" ( tailandés : มนุสสภูมิ , o "mundo humano"), "Sawankhaphum" ( tailandés : สวรรคภูมิ , o "cielo"). Abaiphumi contiene estas divisiones: "Narokphum" ( tailandés : นรกภูมิ , o "Infierno"), "Diradcharnphum" ( tailandés : ดิรัจฉานภูมิ , o "Mundo de las Bestias"), "Phredphum" ( tailandés เปรตภูมิ , o "mundo de los genios" ), y "Asuraguyphum" ( tailandés : อสูรกายภูมิ , o "mundo de los monstruos").
Rūphaphūmi es la tierra donde viven los Rūpha-Bhrama, que consta de 16 niveles. De manera similar, A-Rūpha-Bhrama vive en A-Rūphap̣hūmi, que tiene un total de cuatro niveles. [3]
Triphumikatha describe el universo como un círculo con el monte Meru como centro del universo. En la cima de la montaña está el Cielo Daowadung, donde Indra es el gobernante, y encima hay otros niveles de creación. El Cielo Daowadung ( tailandés : สวรรค์ชั้นดาวดึงส์ ) es el segundo cielo de los Seis Cielos, conocido como "Chakamaphatchara" ( tailandés : ฉกามาพจร ). Debajo de los cielos están las siete montañas Sattribhang ( en tailandés : เขาสัตบริภัณฑ์ ), cada una de las cuales está separada por "Tale See Tandorn" ( en tailandés : ทะเลสีทันดร , que significa "El mar azul"), donde viven el pez Anon y sus asistentes, y son los causa de los movimientos del universo. Junto al monte Meru se encuentra un vasto océano que llega hasta el borde del universo.
En medio de este océano se encuentran cuatro continentes habitados por humanos: "Uttarakuru" ( tailandés : อุตรกุรุทวีป ) al norte, "Bhurhawithi" ( tailandés : บูรพวิเทหทวีป ) al este, "Jambudvipa" ( tailandés : ชมพูทวีป ) al sur y "Amorn Koyan" ( tailandés : อมรโคยานทวีป ) al oeste. Además, los humanos en cada continente tienen identidades diferentes. Por ejemplo, los humanos de Uttarkuru tienen caras cuadradas y hermosas figuras. Los humanos de Burawithha tienen caras redondeadas como lunas llenas, mientras que los humanos de Amornkoyan tienen caras como lunas menguantes. Los humanos nacidos en esos tres continentes tienen todos la misma esperanza de vida y viven felices. porque siempre se comportan de acuerdo con los 5 preceptos. Los humanos que viven en Jambudvipa tienen caras ovaladas y una expectativa de vida que es incierta dependiendo del mérito o el karma. Sin embargo, este continente es especial porque fue el lugar de nacimiento de Buda, emperador real y Arahant. Estas condiciones ofrecen a los humanos de este continente la oportunidad de escuchar el Dharma para que, cuando mueran, tengan la oportunidad de nacer en un reino mejor. Debajo de los continentes, hay ocho grandes infiernos que constituyen el siguiente reino . 2]
Phra Maha Thammaracha I ( tailandés : พระมหาธรรมราชาที่ ๑ ) o Phaya Lithai fue el sexto monarca de Sukhothai, nieto del gran rey Ramkhamhaeng ( tailandés : พระหมาร ามคำแหง ). Phaya Lithai ascendió al trono después de Phaya Ngua Nam Thom ( tailandés : พญางัวนำถม ). De la evidencia de la inscripción en piedra de Wat Mahathat ( tailandés : วัดมหาธาตุ ) en 1935 a. C./1392 d. C. (descubierta en 1956 a. C./1411 d. C.), se puede saber que cuando el predecesor de Phaya Lithai, Loe Thai ( tailandés : พญาเลอไท ), Murió en 1884 a. C./1341 d. C., Phaya Ngua Nam Thom reinó hasta que el ejército de Phaya Lithai llegó a usurpar el trono en 1890 a. C./1347 d. C. Fue nombrado Phra Chao Sri Suriyaphongsaram Maha Thammarachathirat ( tailandés : พระเจ้าศรีสุริยพงสรามมหาธรรมราชา ธิราช ). Según las inscripciones en piedra, originalmente se llamaba Phaya Lithai, abreviado como Phra Maha Thammaracha I. Murió en 1911 a.C./1368 d.C. [3]
Después de reinar durante seis años, se dedicó al budismo e invitó al anciano de Lanka a ser patriarca en Sukhothai. Luego abdicó del trono para ser ordenado en el templo Pa Mamuang ( en tailandés : วัดป่ามะม่วง ), en las afueras de Sukhothai, al oeste. Phaya Lithai estudió el Tripitaka y estaba muy interesado en preservar el budismo y desarrollar el país hacia la prosperidad, llevando a cabo proyectos como la carretera Phra Ruang ( tailandés : ถนนพระร่วง ) desde Si Satchanalai a través de Sukhothai hasta Nakhon Chum ( tailandés : เมืองนครช ). ุม , que significa " Kamphaeng Phet "), restaurando la ciudad Song Khwae ( tailandés : เมืองสองแคว , que significa " Phitsanulok ") como la ciudad de Luk Luang ( tailandés : เมืองลูกหลวง ) y la construcción de Phra Buddha Chinnarat ( tailandés : พระพุทธชินราช ), y Buddha Chinnasi ( tailandés : พระพุทธ). ชินสีห์ ). [3]
Otros escritos de Phaya Lithai incluyen Trai Phum Phra Ruang, la inscripción en piedra de Wat Pa Mamuang y la piedra de Wat Si Chum ( tailandés : วัดศรีชุม ), que analiza los eventos y tradiciones en la construcción de Wat Phra Sri Rattana Mahathat ( tailandés). : วัดพระศรีรัตนมหาธาตุ ) en el templo Wat Pa Mamuang. [3]
En el budismo, Himavanta ocupa un lugar destacado en Triphumikatha. La existencia de Himavanta y sus criaturas míticas no suponen una amenaza para los humanos, ya que solo las personas virtuosas y espirituales pueden entrar en él, no solo los humanos comunes. La historia del bosque legendario incorpora temas del ciclo de muerte y nacimiento de todos los seres para que las personas mejoren, y las consecuencias del karma que provoca el nacimiento en mundos diferentes. La leyenda del bosque Himavanta ha seguido influyendo en la sociedad budista de Tailandia durante mucho tiempo. A menudo se ve en obras de arte en lugares religiosos, en forma de pinturas, esculturas, decoraciones, escritos, poemas e incluso películas. [4]
En el pasado, los reyes aplicaban el principio del Dharma para gobernar a su pueblo. Al adoptar los conceptos de Cielo e Infierno, podían inducir a sus súbditos a temer las consecuencias espirituales duraderas de cometer una ofensa, y esta tendencia cultural condujo a la creación de la frase: “Las leyes pueden ser injustas, pero no la ley del karma”. [5]
El hinduismo tiene su propia mitología sobre Himavanta que es similar pero no idéntica. Según la mitología hindú, esta tierra se conoce como Thepyapoom ( tailandés : เทพยภูมิ , que significa "La tierra de los dioses"). La montaña Kaohsiunggar ( tailandés : ยอดเขาเการีศังการ์ ) es la residencia del Señor Shiva, el gran dios y la gran consorte, hija de la montaña Himawat ( tailandés : ขุนเขาหิม ). วัต ).
Lord Shiva es uno de los tres grandes dioses responsables de la agricultura. Los tres ríos que abastecen de agua a gran parte de Asia, Sinthu ( tailandés : แม่น้ำสินธุ , "el Indo"), Brahmaputra ( tailandés : พรหมบุตร ) y Kongkha ( tailandés : แม่น้ำ คงคา , "el Ganges") todos se originan en los campos nevados de el Himalaya, que pasó a ser conocido como la morada de Shiva.
Tanto los mitos hindúes como los budistas dicen que el Monte Meru es el centro de la tierra, rodeado por el cosmos. Los hindúes consideran que el Monte Krailas ( en tailandés : ไกรลาส ) en el Himalaya en el Tíbet es el Monte Meru, y también creen que ese pico es la residencia de Thao Kuwen ( en tailandés : ท้าวกุเวร ), rey de los gigantes, dios de la riqueza y dios del tesoro. Indra , la deidad más antigua de la religión hindú, también estaba afiliado al Monte Meru durante la época en que era conocido como el dios del rayo, la lluvia y la fertilidad. [6]
Himavanta se encuentra en el continente de Jambudvipa, que se divide en tres tierras principales. La primera tierra es donde existen los seres humanos. El tamaño de esa tierra es de 3.000 yods ( tailandés : โยชน์ , que significa "1 yod = 10 millas o 16 km"). La segunda subtierra es Himavanta, con un tamaño de 3.000 yods. La tercera división, de 4.000 yods de ancho, es completamente agua. [7] Himavanta es un vasto, profundo y sagrado bosque en la cima de la montaña Himmapan. Hay un total de 84.000 picos intrincados y siete estanques enormes. El hermoso bosque es el hogar de los dioses y la morada de hechiceros, sacerdotes, ermitaños, clérigos y extrañas criaturas míticas. [8]
Se dice que la montaña Himmapan tiene 500 yods de alto y 3.000 yods de ancho. Se puede ver un árbol Wha desde la distancia, en la orilla del río Sithanati ( en tailandés : สีทานที ). El árbol Wha tiene 14 yods de circunferencia, 50 yods de alto, se extiende 1.000 yods de este a oeste y 800.000 wa ( en tailandés : วา , que significa "1 wa = 2 m") de norte a sur. En total, el árbol cubre un área de 2.400.000 wa. [9] Las flores del árbol tienen un aroma dulce y su fruto es tan grande que se necesita la longitud del brazo entero de una persona para llegar al hueso. El fruto es tan dulce como la miel, con un aroma a sándalo. Pájaros gigantes del tamaño de una casa se alimentan de estas semillas. Cuando la savia del árbol Wha cae al río, se convierte en oro puro. [10]
Alrededor del árbol crece un bosque de tamarindos y un bosque de mirobálanos, de los cuales brotan siete grandes ríos. Hay siete bosques con nombre en total: Bosque Kurapha ( tailandés : ป่ากุรภะ ), Bosque Korbha ( tailandés : ป่าโกรภะ ), Bosque Mahaphideha ( tailandés : ป่ามหาพิเทหะ ), Bosque Tapantala ( tailandés : ป่าตะปันทละ ), Bosque Samolo ( tailandés : ป่าโสโมโล ) y Bosque Chaiyet ( tailandés : Estos bosques se describen como un lugar de meditación para los justos. En lo profundo de los bosques, habitan gacelas y yaks con pieles preciosas. La gente mercenaria usaba la piel de los yaks para construir sus casas. En estos lugares, uno puede invocar comida con solo imaginarla, y toda esta comida tiene buen sabor. [10]
Todas las regiones acuáticas surgieron del estanque Anodard, desde donde el agua fluye en cuatro rutas. Esas cuatro áreas son Sihamuk ( Tailandés : สีหมุข ) estuario de la tierra de los leones; Hattimuk ( Tailandés : หัตถีมุข ) estuario de la tierra de los elefantes; Assamuk ( Tailandés : อัสสมุข ) estuario de la tierra de los caballos; y Uspamuk ( Tailandés : อุสภมุข ) estuario de la tierra de los toros. Cuatro ríos rodean Himavanta antes de desembocar en el océano. Al este, oeste y norte, los ríos fluyen desde Anodard sin cruzarse, fluyendo más allá de la tierra de los no muertos hasta el océano. En el sur, el agua fluye en línea recta, emergiendo bajo una losa de piedra en un acantilado y convirtiéndose en una cascada de 60 yods de altura. El agua dura erosionó la piedra hasta que se rompió, formando la cuenca Tiyakla ( en tailandés : ติยัคคฬา ). El agua también excavó un túnel, llevándola hasta la montaña Vicha ( en tailandés : วิชฌะ ). La cascada forma cinco uniones, que son las principales cuencas hidrográficas para los seres humanos: Kongkha, Yamuna ( tailandés : แม่น้ำยมุนา ), Aciravati ( tailandés : แม่น้ำอจิรวดี ), Soraphu ( tailandés แ ) . ม่น้ำสรภู ) y Mahi ( tailandés : แม่น้ำมหิ ) Rivers. [8]
Los siete estanques con nombre son Anodard ( tailandés : สระอโนดาต ), Gunnamunta ( tailandés : สระกัณณมุณฑะ ), Rottagara ( tailandés : สระรถการะ ), Chuttanna ( tailandés : สระฉัททันตะ ), Gunala ( tailandés : สระกุณาละ ), Muntakinee ( tailandés : สระมัณฑากิณี ), y Srihuppata ( tailandés : สระสีหัปปาตะ ). El estanque Anodard, el más conocido, está rodeado por cinco picos que se consideran los picos más grandes del Himavanta.
Los cinco picos son: Suthassana ( tailandés : สุทัสสนะ ), Chitta ( tailandés : จิตตะ ), Gala ( tailandés : กาฬะ ), Kanthamat ( tailandés : คันธมาทน์ ) y Krailas. . [9] Cada pico tiene 50 yods de ancho, 50 yods de largo y 200 yods de alto. El fondo del estanque contiene una losa de piedra viva llamada Manosila ( en tailandés : มโนศิลา ) y tierra viva conocida como Horadarn ( en tailandés : หรดาล , que significa " trisulfuro de arsénico "). Como el agua es limpia y clara, este lugar se considera un hogar apropiado para Buda, Arahants, hechiceros poderosos como ermitaños, Wittayathorn ( en tailandés : วิทยาธร ), gigantes, Nagas, ángeles, etc. [8]
El monte Suthassana está hecho de oro y se curva a lo largo de la orilla del Anodard. El pico envuelve el estanque Anodard como una cortina, protegiéndolo de la exposición directa al sol y la luz de la luna. [8]
El monte Chitta está formado por diamantes. El monte Gala está hecho de antimonio . La forma de estos dos picos montañosos es la misma que la del monte Suthassana. [8]
El monte Khanthamat también tiene la forma del monte Suthassana. La cima de esta montaña es plana y allí crecen abundantemente plantas aromáticas (madera aromática, albura, frutas y flores fragantes y madera medicinal). En el día de Ubosot ( en tailandés : วันอุโบสถ , "día sagrado budista"), se dice que el pico brilla como brasas cuando la luna está menguante y que, cuando está creciente, se vuelve aún más brillante. También hay una cueva en el monte Khanthamat llamada Nanthamun ( en tailandés : นันทมูล ), una residencia del Buda, compuesta de oro, plata y vidrio. [8]
El monte Krailas tiene una superficie blanca distintiva y, cuando se expone a la luz del sol, brilla como una placa de plata, lo que le da el apodo de "montaña de plata". Kailas también es un adverbio sánscrito que significa "plata". [11] Hay una criatura que vive aquí, llamada Vimanchimplee ( en tailandés : วิมานฉิมพลี ) de Phaya Krut. [8] Según la mitología hindú, el monte Krailas es la morada del dios Shiva. En el budismo, es el centro del universo y se cree que es el mismo lugar que el monte Meru. [9]
Gabillapaksa es una criatura mitad mono, mitad pájaro, con alas en los hombros, cola de pájaro y pelaje negro. Por encima de la cintura es más simiesco y por debajo es más aviar. Esta criatura también apareció en el Ramayana , como un nuevo tipo de animal mestizo. [1]
Los kinnaree y los kinorn tienen la parte superior del cuerpo de forma humanoides y la parte inferior de forma aviar, con alas que les permiten volar. Según la leyenda, viven en el bosque Himavanta, en las faldas del monte Krailas. También se los representa con frecuencia en muchas obras de arte tailandesas. [1]
Las extrañas criaturas suelen estar destinadas a vivir en el bosque Himmapan, cuya posición actual corresponde al bosque al pie del Himalaya en el mundo real. [1]
La serpiente llamada Phaya Naga puede usar un poder de disfraz o transformación, viviendo cerca de los seres humanos y cambiando de una forma humanoide a otra. [1]
Garuda ( en tailandés : ครุฑ ) es una bestia aviar y la montura del Señor Vishnu . En la forma de una mitad águila inmortal, ningún arma puede dañar a Garuda, ni siquiera el rayo de Indra . [1] Garuda tiene otro nombre, Suban ( en tailandés : สุบรรณ ), que significa "piel mágica". Garuda es grande, con gran fuerza, capaz de volar rápidamente. Garuda también tiene gran inteligencia, ingenio y humildad, y es respetuoso. [1]
La palabra “ramaad” en jemer significa rinoceronte . Ra-maad es una criatura de Himavanta inspirada en el animal real, pero distorsionada de la realidad, porque los rinocerontes son muy raros de ver en la naturaleza. Los autores de la leyenda original solo pudieron representar a Ra-maad según las descripciones. En las obras de arte tailandesas, Ra-maad a menudo se parece a un tapir con una nariz en forma de trompa, probablemente basada en el tapir malayo, una especie de tapir nativa del oeste de Tailandia. [1]
Wanekamphu es un animal con características de mono y molusco . Su mitad superior es simiesca y su mitad inferior es molusco. Vive en el agua y come fruta. [1]
Muchos animales del bosque Himavanta se describen como parecidos a leones. [1] Estos leones se pueden clasificar en dos tipos principales: leones y leones mixtos, aquellos que también tienen características de otros animales. [1] Kodchasri es un león mixto con cuerpo de león y cabeza de elefante. Según el texto, es tan fuerte como un elefante y un león combinados. [1]
Sukrontee ( en tailandés : สุกรนที ) es una criatura mítica, una mezcla de cerdo y pez. Su mitad superior se parece más a un cerdo y su mitad inferior a un pez. Vive bajo el agua. [1]
Macha-Mangorn ( tailandés : มัจฉามังกร ) tiene la mitad superior de un dragón y la mitad inferior de un pez. Al igual que Sukorntee, también vive bajo el agua. [1]
La palabra tailandesa para anacardo , mamuanghimmaphan (มะม่วงหิมพานต์) significa literalmente "el mango (mamuang, มะม่วง) de Himmaphan/Himavanta".