Las historias y prácticas que se consideran parte del folclore coreano se remontan a varios miles de años. Estos cuentos tienen orígenes muy diversos, como el chamanismo , el confucianismo , el budismo y, más recientemente, el cristianismo .
Muchas tradiciones populares se desarrollaron en áreas rurales, como las aldeas. A menudo se relacionan con los hogares y la agricultura, y refuerzan los vínculos familiares y comunitarios. La representación de cuentos populares refleja esto, ya que los intérpretes a menudo alientan y provocan la participación del público. Las tradiciones y las historias se transmitían de forma oral , aunque aparecen ejemplos escritos a partir del siglo V.
Aunque muchas tradiciones se han vuelto menos practicadas o se han modernizado, el folclore sigue profundamente arraigado en la sociedad coreana y continúa influyendo en campos como la religión, las historias, el arte y las costumbres.
Existen muchos tipos de folclore en la cultura coreana, entre ellos el Imuldam (이물담), centrado en seres sobrenaturales como monstruos, duendes y fantasmas. Los seres más comunes son los Dokkaebi (도깨비), que se consideran versiones coreanas de los duendes . Sin embargo, este término difiere del concepto europeo en que no poseen una característica malvada o demoníaca. En cambio, son criaturas con poderes que buscan traer a las personas tanto deleite como miseria. Estos seres se involucran en un comportamiento amistoso o molesto con los humanos. La presencia de estos seres se considera relacionada tanto con las dificultades como con los placeres de la vida. [1]
En la actualidad, las historias tienen orígenes muy diversos, entre ellos el chamanismo, el confucianismo, el budismo y, más recientemente, el cristianismo. [2] El folclore coreano comenzó a organizarse después de que Cho Chi-hun iniciara las conferencias sobre folclore . [3]
La religión popular coreana ( 민속신앙 ) sigue siendo parte de la vida de los coreanos modernos. Las religiones populares coreanas se basan en el chamanismo coreano y en religiones extranjeras como el budismo . Las religiones populares coreanas cambiaron en naturaleza y características debido a la infusión cultural a medida que se introdujeron religiones extranjeras en Corea, y las religiones populares se desarrollaron gradualmente como una mezcla de religiones extranjeras y creencias indígenas. [4] Las religiones populares coreanas no son creencias individuales, sino que se expresan a través de una comunidad, habiéndose desarrollado dentro de las aldeas y hogares locales. Los chamanes coreanos participan tanto en la adoración de deidades domésticas como en rituales dedicados a los dioses patronos de la aldea. [5]
En el folclore coreano, las casas son lugares sagrados llenos de tradiciones de los miembros de la familia y los antepasados. Se cree que hay una deidad guardiana en cada lugar de la casa, y que trae buena suerte a la familia. Por ejemplo, hay un dios a cargo de la casa que ayuda a traer riqueza, y una diosa en el dormitorio principal que ayuda a dar a luz a los bebés y protege a la descendencia. Los espíritus malignos fuera de la casa causan ansiedad y miedo, disuadiendo a otros de entrar en la casa. Por lo tanto, existe una costumbre de restringir la entrada de espíritus malignos colgando árboles espinosos en la puerta o colocando cuerdas rituales para evitar que los espíritus malignos entren en la casa. Los dioses de la casa se enfrentan a estos espíritus malignos y actúan como guardianes de la casa. [5]
El culto de aldea es una extensión de la adoración de los dioses domésticos. La aldea es una extensión de la familia y un lugar donde viven los parientes, aunque las aldeas también pueden contener personas que no están involucradas en la adoración de los dioses patronales. Los dioses de los cultos de aldea difieren según las características de la aldea. Los cultos de aldea generalmente se limitan a una aldea, pero a veces se extienden fuera de la aldea para realizar rituales agrícolas o ritos comunales entre varias aldeas. La mayoría de las aldeas sirven a un dios principal, que está acompañado por Jangseung ( 장승 , tótem coreano) u otros pequeños dioses subordinados. [5]
El chamanismo coreano ha sido menospreciado por los seguidores de otras religiones, pero con el tiempo ha incorporado e imitado la forma y la organización de religiones extranjeras como el budismo y el confucianismo. Las religiones extranjeras a su vez absorbieron elementos del chamanismo. El chamanismo también desarrolló una relación complementaria con el confucianismo. El chamanismo se ocupaba de problemas anormales e irregulares, mientras que las creencias confucianas se ocupaban de problemas regulares y cotidianos. El chamanismo coreano incluye rituales utilizados para liberar el rencor de las almas amargadas y expulsar la mala suerte de las casas. [5]
La literatura popular está estrechamente relacionada con la cultura coreana. La mayor parte de la literatura se transmitió verbalmente y gira en torno a las vidas y costumbres del pueblo coreano. Dicha literatura incluye canciones chamánicas, mitos, cuentos y cuentos populares. Existe una variación en estas historias, que refleja los períodos de la historia en los que se formaron. Muchas también tienen un carácter cultural comunitario y están estrechamente relacionadas con la cultura de producción. Algunas obras literarias están en verso métrico , mientras que otras están en forma de prosa . [6] Se pueden encontrar evidencias escritas fragmentarias de la literatura popular coreana que se remontan al siglo V, mientras que existen historias completas preservadas por escrito de los siglos XII y XIII en el compendio Samguk yusa del sacerdote budista Iryeon . [7]
Las canciones chamánicas consisten tanto en canciones con contenido narrativo sobre los dioses , recitadas con fines rituales, como en himnos no narrativos dirigidos o dedicados a los dioses. Ambos se transmiten tradicionalmente de chamán a chamán. [7] Uno de los ejemplos más conocidos de los primeros es la narración de la Princesa Bari . La mayoría de las versiones cuentan la historia de una princesa coreana abandonada por sus padres por ser la séptima hija de un rey sin hijos. Muchos años después, sus padres enferman y la única cura es el agua medicinal del Cielo Occidental . La princesa abandonada es redescubierta y acepta ayudar a sus padres cuando las otras hijas no lo hacen. Viaja al más allá, donde se casa con el guardián del agua medicinal y le da (a menudo siete) hijos. Por lo general, regresa en el funeral de sus padres, los revive con flores de resurrección que ha recogido del más allá y los cura con el agua. La narración generalmente concluye con ella convirtiéndose en una deidad que conecta a los vivos y los muertos. [8] La narración de la Princesa Bari se recita solo en ceremonias funerarias. [9] En general, se entiende que el mito subvierte las doctrinas confucianas del patriarcado y la jerarquía ordenada por edad a través del valor confuciano de la piedad filial ; no es el hijo mayor sino la hija menor quien logra salvar a sus padres. [10]
Las costumbres populares coreanas son una parte importante de la cultura coreana. Incluyen una fuerte creencia en la importancia de la familia, la comunidad y la sociedad. [11] Estas creencias se expresan durante prácticas sociales como reuniones familiares y bodas. En algunas culturas occidentales, los ritos que duran toda la vida de una persona se clasifican como nacimiento, ceremonia de mayoría de edad, ceremonia de boda y servicio funerario. Sin embargo, las costumbres coreanas enfatizan el papel de la comunidad familiar y los miembros de la sociedad, siendo el nacimiento menos importante y la piedad filial después de los funerales un aspecto importante de la vida de una persona. [12]
En la costumbre del este de Asia, que sigue el antiguo Libro de Ritos chino , hay cuatro ritos de paso que ocurren a lo largo de la vida de un individuo: la ceremonia de la imposición del sombrero que marca la mayoría de edad, la boda, el funeral y los ritos ancestrales. Estos eventos representan cambios en la posición social de un individuo a lo largo de su vida. Después de nacer y ser mantenidos por sus padres, se convierten en adultos, se casan y cuidan de los miembros de la familia. Cuando envejecen, reciben el apoyo de ancianos respetados y mueren. En el este de Asia, estos cuatro rituales se agruparon en las Cuatro Ocasiones Ceremoniales, enfatizando la importancia de los cambios en la vida y minimizando la confusión que conllevan. [12]
La ceremonia de la imposición del sombrero era la ceremonia de mayoría de edad, que marcaba la entrada de los adultos desde el mundo de la infancia. Las personas eran reconocidas como miembros plenos de la sociedad después de pasar por esta costumbre. Era tradicional usar un sombrero con un moño durante este evento. [13] La segunda ocasión importante era el matrimonio. Había rituales para hablar del matrimonio, intercambiar regalos e intercambiar cartas. Los matrimonios eran arreglados por las familias en lugar de hacerse por amor. [14] Los funerales implicaban un estricto sistema de túnicas de luto, y había un sistema de usar túnicas de luto y residir junto a la tumba de los padres durante tres años, nuevamente basado en el precedente chino. El entierro de estilo confuciano y la cremación de estilo budista coexistieron y continúan coexistiendo. [15] Siguiendo el protocolo confuciano, los ritos ancestrales, realizados para conmemorar a los fallecidos en los aniversarios de la muerte y en los días festivos importantes, se celebraban para los tatarabuelos, que eran la generación más antigua de antepasados que alguien podría haber conocido personalmente. En la costumbre del este de Asia, la definición de pariente no casadero se extiende a aquellos que comparten el mismo tatarabuelo. [16]
Durante estas cuatro ocasiones, los miembros de la familia y los miembros de la aldea cooperaron activamente, por lo que pudieron fomentar los lazos comunitarios. Sin embargo, la ceremonia de la imposición del sombrero se extinguió gradualmente mientras Corea estuvo bajo el dominio japonés. Los rituales familiares tradicionales se restringieron de manera constante a las áreas rurales, mientras que en las áreas urbanas los eventos se simplificaron. Después de la liberación de Corea del dominio colonial de Japón, el sistema familiar tradicional, que valora el culto a los antepasados, colapsó, dando más importancia a las bodas y las celebraciones del sexagésimo cumpleaños para los vivos que a los rituales para los antepasados fallecidos. En la década de 1960, a medida que se promovía la industrialización y la urbanización, se desarrollaron negocios profesionales como salones de bodas y funerarias, y los rituales se celebraban fuera del hogar. Junto con el desarrollo económico, las bodas, los sexagésimos cumpleaños y los funerales en particular se volvieron muy lujosos y costosos, lo que muchos coreanos consideran un problema social. [17]
La cultura confuciana, que en su día fue dominante y que enfatizaba el respeto por los antepasados, la edad y la antigüedad, ha afectado las prácticas domésticas y laborales de Corea del Sur, y su vida social. Además de otros factores como el estatus económico y el estatus en el ámbito empresarial, la edad y el estado civil desempeñan un papel en la determinación del estatus social. Estos factores, especialmente la edad, afectan las relaciones entre conocidos sociales. [18] Las costumbres populares relacionadas con la familia o la agricultura han cambiado a otras formas o han desaparecido poco a poco a medida que avanza la industrialización. [19]
El jere ( jesa ) sigue siendo una costumbre importante para el pueblo coreano. Los coreanos celebran el jese el día de la muerte de sus antepasados, el año nuevo coreano y el Chuseok ( 추석 , víspera de otoño). La unidad de la comunidad familiar se fortalece porque todas las familias deben reunirse para preparar y celebrar eventos juntos durante el jesa. [19]
Una costumbre relacionada con la comida es el gimjang . Muchos coreanos preparan una gran cantidad de kimchi cuando la temperatura baja a finales de otoño. En primavera, cada hogar fermenta mariscos como camarones y anchoas con sal. En verano, compran sal de mil días que se utiliza para almacenar los alimentos durante dos o tres años hasta que desaparezca su sabor amargo. A finales de verano, se secan los pimientos rojos y se muelen hasta convertirlos en polvo. A finales de otoño, las amas de casa deciden la fecha adecuada para el kimchi en parte teniendo en cuenta el clima. Se comparten y acumulan técnicas innovadoras e ideas creativas a través de la costumbre de compartir el kimchi en casa después de prepararlo. Esta costumbre ayudó a fomentar los lazos comunitarios, ya que los miembros de la familia y los miembros de la aldea se reunieron para hacer kimchi. [20]
Las artes populares coreanas se han transmitido a menudo de generación en generación dentro de la sociedad coreana. El arte popular coreano se caracteriza por numerosas obras que satirizan a la clase alta y la alta sociedad.
Minhwa , o pinturas populares, es un género pictórico popular, conocido por carecer de una perspectiva consistente y ser fluido en su estilo. Se contrasta con los estilos de pinturas creadas por pintores profesionales. [21] La pintura relacionada con el deseo del público de ahuyentar a los malos fantasmas y afrontar una ocasión feliz, las pinturas para decorar el interior y el exterior de la casa y las pinturas directamente relacionadas con la vida cotidiana, como biombos, pergaminos y murales, conformaron la corriente principal de las pinturas populares. [22]
El minhwa se utilizaba para decorar los espacios habitables y ceremoniales del sector privado durante la dinastía Joseon. Tras conseguir comercialización gracias al crecimiento económico tras el final de la dinastía Joseon, se distribuyó en el mercado a principios del siglo XX. Dado que el minhwa se originó a partir de la imitación de pinturas de la corte y otras demandas de la clase alta, la mayoría de las plantas se pintaban de forma similar sobre el tema. Las pinturas tradicionales coreanas representan historias o acontecimientos de importancia histórica y cultural, y transmiten metáforas y símbolos populares. Los temas más comunes incluyen la superación del mal, las pinturas de paisajes y los retratos. También se sabe que el minhwa cubre estos temas, con temas que van desde temas que repelen el mal hasta temas sentimentales como la pintura de paisajes, la caracterización y la pintura botánica, así como historias y mitos antiguos. [23]
Los pintores y los estilos de pintura de Minhwa varían según el encargo, el solicitante y el propósito de la pintura. Las pinturas por encargo de la clase media alta fueron pintadas por un pintor profesional experto utilizando buenos materiales, y muchas de ellas son de gran tamaño. Las pinturas por encargo privado fueron pintadas por monjes budistas o pintores errantes, utilizando materiales fácilmente disponibles en el sector privado, y hay muchas pinturas con una fuerte individualidad, ya que pueden revelar el tema de la pintura en lugar de seguir ciertas formas o ser un estilo de pintura popular en el sector privado. Puede que Minhwa no haya sido pintado profesionalmente, pero las historias sobre el tema se transmitieron junto con las pinturas, y se priorizó la transmisión de un tema determinado sobre el estilo artístico. [23]
El pansori ( pan significa "lugar donde la gente se reúne" y sori significa "sonido") es una forma de narración a través de la música, que se originó en el suroeste de Corea. Las características incluyen canto expresivo, habla estilizada y gestos. Junto al cantante hay un baterista. Con el tiempo, las historias contadas a través de esta forma se han diversificado, lo que llevó a que el formato se expandiera en popularidad entre los grupos sociales de clase alta. Tradicionalmente espontáneo, se ha vuelto cada vez más rígido a medida que la narración oral se reemplaza por la literatura escrita. [24] Durante estas actuaciones, se anima al público a convertirse en participante de la música. [25] La tendencia a la improvisación permite que el público se involucre en la actuación, y un factor para el éxito de la actuación es la buena participación del público. La participación del público es tan importante que a veces se agrega deliberadamente a las interpretaciones de pansori que se habían grabado en estudios después del hecho. Se desconoce el origen de las historias individuales de pansori , aunque se sospecha que adaptaron cuentos existentes en canciones. [26]
Existe una gran variedad de danzas folclóricas. Como es habitual en las tradiciones culturales coreanas, muchas de ellas están asociadas a las zonas rurales. Tradicionalmente, estas representaciones rurales tienen lugar en el mercado o en los campos de los agricultores. Algunas satirizan a los sectores de clase alta y élite de la sociedad histórica. Otros orígenes incluyen danzas rituales chamánicas y danzas asociadas a objetos particulares. [27]
El talchum es un drama que implica bailar y cantar mientras se usan máscaras tradicionales. Las danzas constan de varios actos, aunque estos actos pueden representar diferentes historias inconexas. La sátira es una forma común de narración y se utiliza para criticar a la nobleza, a los individuos religiosos defectuosos y al patriarcado. Si bien el término era originalmente regional, se ha asociado con el baile de máscaras en toda Corea. Fuera de la provincia de Hwanghae , donde se originó el término, otras regiones tienen sus propios nombres para formas de baile similares. Los acompañamientos instrumentales varían según la región. [28] Las representaciones no requieren un escenario y, por lo tanto, a menudo se realizan al aire libre. La participación del público es una parte común y alentada de la actuación, y los bailarines buscan activamente interactuar con el público durante toda la actuación. A pesar de los temas serios que recorren muchas representaciones, se intercalan con humor y generalmente terminan de manera positiva. [29] Se han designado doce formas diferentes de la danza "Importantes propiedades culturales intangibles de Corea", incluidas danzas que se originaron tanto en lo que ahora es Corea del Norte como en Corea del Sur. [28] Otras formas de danza han sido clasificadas además como patrimonio cultural inmaterial de provincias específicas. [29]
El talchum se asoció en un principio con la imitación de la naturaleza, la agricultura, la actividad sexual o la fe en la lucha contra los fantasmas. Poco a poco se fue desarrollando hasta incluir movimientos simbólicos que expresan opiniones sobre diversos temas, y las expresiones artísticas se han convertido en una estética popular. Las características estructurales y los gestos asociados con ellas varían según la región. [30]
En el folclore coreano, hay algunas leyendas que abordan la idea del feminismo y el papel de la mujer en estos cuentos.
Leyenda de Arang (época de Joseon): La leyenda de Arang cuenta la historia de la hija de un magistrado, que es engañada por su niñera para que salga a la calle por la noche, tras lo cual es violada y asesinada. Su fantasma persigue a los futuros magistrados, matándolos por el shock, hasta que uno sobrevive y con la ayuda del fantasma identifica al asesino de Arang. [31]
Kumiho: Kumiho es un zorro de nueve colas que aparece en varios cuentos populares coreanos. Cuando este zorro se transforma en humano, se convierte en mujer. Un rasgo destacado de esta mujer es su personalidad malvada, ya que se gana el afecto del rey y usa este poder para cometer malas acciones. Su muerte final a manos de un perro de tres patas representa el rechazo del cielo al reino del que se había apoderado, y probablemente fue creada para justificar el derrocamiento de un rey en algún momento de la historia. El motivo de estas mujeres es ascender a un ser superior. Se dice que si absorben suficientes almas o evitan comer hígados humanos, pueden ascender a un ser superior que, la mayoría de las veces, es humano. Ha habido historias en las que estas mujeres se enamoran y dejan de comer para poder convertirse en humanas y estar con su amante. [32]
Un género del folclore coreano se refiere a las esposas que poseen poderes sobrehumanos de intuición. Por ejemplo, una leyenda habla de una esposa de voluntad fuerte que era maestra del janggi o ajedrez coreano. Insistió en enseñarle a su marido a jugar janggi hasta que se hizo famoso como el mejor jugador de todo Seúl. Un día, un hombre rico apostó toda su fortuna a que podía vencer al marido. La esposa acompañó a su marido a la partida y le dio consejos constantemente hasta que ganó. Luego vendió toda la fortuna para comprar armaduras y armas. Los japoneses invadieron poco después, pero la familia de la mujer pudo derrotarlos con las armas que había comprado como preparación. [33]
A continuación se presenta una colección de cuentos populares con protagonistas femeninas, que resaltan la importancia de las mujeres en la cultura coreana y los rituales chamánicos.
Este cuento de tipo doméstico muestra las luchas de la vida matrimonial. El marido toma decisiones tontas que causan problemas a la pareja, pero la esposa sabia encuentra una manera de resolver sus problemas para que puedan permanecer juntos hasta que mueran. Después de la muerte, se convierten en el Dios del Sol y la Diosa de la Luna. Este cuento muestra, como muchos cuentos chamánicos, a la mujer como inteligente y hábil y al hombre como tonto e inexperto. (Dae, ND) [34] [35]
Esta es la historia de una hija de una familia noble que fue embarazada por un monje y dio a luz trillizos que luego se convertirían en los Tres Dioses de Jeseok. Después de su muerte, se convirtió en la diosa del nacimiento y la agricultura, además de ser una diosa protectora de las aldeas. [34] [36]
Un relato sobre la creación de la diosa de la tierra, Jimosin, muestra los orígenes de la agricultura (Jwa, ND), el conflicto de los sexos y cómo la combinación de lo masculino y lo femenino conduce a la prosperidad y la fertilidad. Jacheongbi va al cielo para encontrar a su amante y, después de pasar la prueba, puede casarse con él. Detuvo un motín y recibió cinco granos. Ella y su esposo regresaron a la tierra y ella se convirtió en una diosa. (Choi, 2008) [34]
Este relato trata del origen de la diosa chamán que guía a los muertos al más allá. Después de que sus padres la expulsaran cuando era recién nacida, muchos años después, cuando sus padres enfermaron, ella se convirtió en la única hija con la capacidad de curarlos. [34] [37]
Cuento de la isla de Jeju. Cuenta la historia de la princesa de Yowanghwangjeguk, a quien se le encomendó ser la diosa de la fertilidad para expiar su comportamiento. Se la representa sosteniendo flores para transmitir el género y la longevidad del niño no nacido. [34]
Cuento sobre el rito de Chilsong. Protegen los cereales para enriquecer a la gente. El cuento comienza con la hija de una familia noble que es expulsada por quedarse embarazada antes del matrimonio. Luego la meten en una caja y la arrojan al agua, donde aterriza en la orilla de Jeju. Se convierte en serpiente y da a luz a siete hijas serpiente; la séptima hija se esconde bajo un chilsong en el patio y se convierte en la diosa serpiente de exteriores y su madre en la diosa serpiente de interiores. Son las protectoras de los cereales. [34]
Entre los logros recientes en la preservación del folclore coreano se encuentra la serie animada de televisión de 150 episodios "Animentary Korean Folklore" ( 애니멘터리 한국설화 ), que cuenta cuentos antiguos con una animación tradicional en 2D al estilo coreano. Animation Korean Folklore es una animación basada en la literatura folclórica coreana y se creó siguiendo fielmente la estructura narrativa de los cuentos. "Eunbi & Kabi's Once Upon a Time" es también una de las animaciones representativas basadas en el folclore coreano. También se basó en la literatura folclórica coreana. A diferencia de Animentary Korean Folklore, agregó personajes explicativos para ayudar al proceso de animación. [38]
La película " Junto a los dioses: los dos mundos " se basó en la religión y la literatura populares coreanas. La película muestra cómo una persona conoce a un abogado en el inframundo y pasa por siete juicios. Representa el mundo del inframundo, representado en el chamanismo y el muga coreanos. Dado que la caricatura original de la película fue un gran éxito, muchos creadores en Corea han mostrado interés en el folclore coreano. [39]