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La controversia del arcipreste

La Controversia del Arcipreste fue el debate que siguió al nombramiento de un arcipreste por parte del Papa Clemente VIII para supervisar los esfuerzos de los sacerdotes misioneros de la Iglesia Católica Romana en Inglaterra a fines del siglo XVI.

La discusión se convirtió en una intriga eclesiástica acalorada, activa aproximadamente desde 1598 hasta 1603. El gobierno inglés vio ventaja en su continuación y apoyó a los apelantes u oponentes del arcipreste; la controversia también es ampliamente conocida como la Controversia de los Apelantes . Produjo una rica literatura de panfletos. Las interpretaciones de su contenido subyacente han diferido: una cuestión que estuvo en primer plano fue la lealtad de los recusantes a la corona inglesa, pero ahora se argumenta que los asuntos internos de la iglesia fueron centrales. Otros factores fueron el papel de los jesuitas en la misión inglesa y las tensiones entre clérigos católicos y laicos. [1]

Fondo

En esa época, bajo el acuerdo religioso protestante de la reina Isabel I , la fe católica romana sufría discapacidades legales. Las potencias extranjeras, sobre todo España y Francia , apoyaron la formación del clero católico inglés en el continente europeo. Estos sacerdotes provenían principalmente de dos orígenes: jesuitas y sacerdotes seminaristas . Los sacerdotes seminaristas se formaban en el Colegio Inglés de Douai, en el norte de Francia, un establecimiento creado por el cardenal Allen y asociado a la Universidad de Douai .

La raíz de la controversia se originó en dos puntos de vista diferentes sobre el estado de la Iglesia católica romana en la Inglaterra posterior a la Reforma. Los jesuitas veían a Inglaterra como un campo misionero, casi como una pizarra en blanco, mientras que muchos clérigos seculares veían la supervivencia de su iglesia como una continuación de las instituciones del pasado. También había sospechas en Inglaterra de que los misioneros jesuitas apoyaban los objetivos de política exterior española, poniendo en peligro a los católicos ingleses a través de sus enredos políticos.

Nombramiento de Blackwell

En 1598, unos cuatro años después de la muerte del cardenal William Allen en 1594, el cardenal protector de Inglaterra nombró a un arcipreste para supervisar la misión en Inglaterra, con el permiso del papa Clemente VIII. Enrico Caetani había asumido el papel de cardenal protector, dado que el sucesor obvio de Allen en términos de participación en la misión inglesa, Robert Parsons , no era ampliamente aceptado. Sin embargo, hubo dudas iniciales sobre la elección de Caetani. El arcipreste debía tener autoridad sobre todo el clero secular en Inglaterra, y George Blackwell fue elegido: era cercano a los jesuitas, y su carta de nombramiento incluía instrucciones para cooperar con ellos. El nuevo nuncio en Bruselas fue Ottavio Mirto Frangipani , que tenía jurisdicción sobre el arcipreste, y creía que el acuerdo otorgaba un control excesivo a los jesuitas. [2] Al mismo tiempo, a Richard Barret se le dio el control de los sacerdotes seculares en los Países Bajos españoles , excepto aquellos que respondían ante el nuncio allí, y se le dijo que cooperara con Blackwell y actuara contra los sacerdotes ingleses disruptivos. [3]

Resistencia a Blackwell

Ofendidos y temiendo perder su independencia, una minoría vocal de sacerdotes del seminario rechazó la autoridad de Blackwell. William Bishop y Robert Charnock viajaron a Roma para representar sus puntos de vista y apelar contra el nombramiento de Blackwell. Llegaron en diciembre de 1598, pero Parsons los hizo arrestar y el Papa expulsó a Bishop tanto de Roma como de Inglaterra. [4] Algunos de los sacerdotes del seminario apoyaron a Blackwell, mientras que otros continuaron apelando a Roma para su destitución. Este último grupo llegó a ser conocido como "Apelantes". Sus líderes incluían a Christopher Bagshaw , Thomas Bluet, John Colleton , el laico Anthony Copley , John Mush y William Watson . [5] Bagshaw y Parsons habían estado en desacuerdo desde 1574. [6] Henry Constable , un poeta y polemista teológico, fue un destacado defensor católico laico del lado apelante. [7]

El enfoque adoptado para apelar contra Blackwell cambió en el espacio de unos cuatro años. La primera apelación de 1598/9 fue bastante torpe. En 1602, las negociaciones fueron respaldadas por una decisión de los teólogos franceses de la Sorbona , [8] y tuvieron un éxito mucho mayor. [9] Tal como lo enmarcó la Ley de Thomas Graves , la controversia giró en torno a la relación de Blackwell con los jesuitas tal como lo estableció Caetani, y este fue el eje central de la apelación de 1600. [10] Estaba fechada el 17 de noviembre de 1600 desde Wisbech [11] (donde en el castillo de Wisbech estaban internados alrededor de 30 sacerdotes).

Resolución oficial

En 1602, el Papa resolvió la disputa reafirmando la autoridad de Blackwell en un escrito del 11 de octubre, pero haciendo concesiones a los apelantes. [5] Ordenó que las siguientes tres vacantes entre los asistentes de Blackwell se llenaran con los apelantes, y rescindió la instrucción de que Blackwell consultara con los jesuitas, prohibiendo en cambio dicha consulta. Las relaciones entre las dos facciones de sacerdotes del seminario mejoraron entonces; aunque hubo un intento de hacer que la letra pequeña del escrito perjudicara a tres clérigos apelantes (Bluet, Watson y William Clark ). [12]

ElProtesta de lealtad

Algunos apelantes acudieron a la reina para solicitar tolerancia religiosa a cambio de declararle su lealtad y de que expulsara a los jesuitas de Inglaterra. Al ver una oportunidad para dividir a los católicos, Isabel inicialmente aceptó estas propuestas y su gobierno les dio a algunos de los apelantes acceso a imprentas durante la guerra de los panfletos. Sin embargo, en 1602, decepcionada por la solución de la disputa por parte del Papa, Isabel emitió una proclama acusando a los apelantes de deslealtad y ofreciéndoles clemencia sólo si se entregaban y firmaban una "protesta de lealtad". Trece de los apelantes afirmaron públicamente su lealtad a Isabel de esta manera: eran Bishop, Colleton, Mush, Charnock con Roger Cadwallador y Robert Drury (futuros mártires católicos), Francis Barnaby, Anthony Champney , John Boseville, Richard Button, Anthony Hebourn, John Jackson y Oswald Needham. [13]

Richard Bancroft y los apelantes

Una amarga guerra de panfletos se desató a raíz del incendiario manuscrito Adversus factiosos in ecclesia, circulado en 1598 por Thomas Lister . [14]

La política real de ayudar a los apelantes a imprimir panfletos fue implementada por Richard Bancroft como obispo de Londres . Se utilizaron impresores destacados: Robert Barker , Thomas Creede , Richard Field , James Roberts y otros tres. Entre los autores se encontraban los escritores franceses contra los jesuitas Antoine Arnauld y Étienne Pasquier . [15]

Bancroft cultivó sus contactos con sacerdotes individuales que participaban en el proceso. Apoyó el deseo de Thomas Bluet de viajar a Roma y ver al Papa Clemente VIII, con permiso y contactos en el Parlamento. [16] En septiembre de 1601, William Watson residía en Fulham Palace , bajo la protección de Bancroft. [17] Francis Barnaby era otro contacto de Bancroft en el proceso, que se comunicaba por él con Christopher Bagshaw, en París, y había trabajado con William Clark en la redacción de un panfleto de 1603 contra los jesuitas ingleses. [18] [19]

Referencias

Notas

  1. ^ Patrick Collinson , Elizabethans (2003), págs. 233-4; Google Libros.
  2. ^ Paul Arblaster, Amberes y el mundo: Richard Verstegan y la cultura internacional de la reforma católica (2004), pág. 63; Google Books.
  3. ^ Williams, Michael E. "Barret, Richard". Oxford Dictionary of National Biography (edición en línea). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/1518. (Se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido).
  4. ^ Holmes, Peter. "Bishop, William". Oxford Dictionary of National Biography (edición en línea). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/2474. (Se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido).
  5. ^ ab Houliston, pág. 121; Google Libros.
  6. ^ Carrafiello, pág. 92; Google Libros.
  7. ^ Carrafiello, p. 161 nota 52; Google Books.
  8. ^ Thomas Graves Law , La controversia del arcipreste vol. 1 (1898), págs. xviii–xix; archive.org.
  9. ^ Houliston, pág. 126; Google Libros.
  10. ^ Thomas Graves Law , La controversia del arcipreste vol. 2 (1898), pág. xviii; archive.org.
  11. ^ Robert Southwell , Una humilde súplica a su Majestad (edición de 1953), pág. xiii; Google Books.
  12. ^ Diccionario de biografía nacional , Clark, William (fallecido en 1603), sacerdote católico, por Thompson Cooper. Publicado en 1887.
  13. ^ Charles Dodd , Historia de la Iglesia de Inglaterra de Dodd , Volumen 3 (edición de 1840), pág. xcxi; Google Books.
  14. ^ Michael C. Questier, Boletines del Archipresbiterio de George Birkhead (1998), pág. 90 nota 31; Google Books.
  15. ^ Lisa Ferraro Parmelee, Buenas noticias de Francia: propaganda francesa contra la liga en la Inglaterra isabelina tardía (1996), pág. 42; Google Books.
  16. ^ Bernard Bourdin, Los orígenes teológico-políticos del Estado moderno: la controversia entre Jaime I de Inglaterra y el cardenal Bellarmine (2010), pág. 54; Google Books.
  17. ^ Cranfield, Nicholas WS "Bancroft, Richard". Oxford Dictionary of National Biography (edición en línea). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/1272. (Se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido).
  18. ^ Sheils, William Joseph. "Barnaby, Francis". Oxford Dictionary of National Biography (edición en línea). Oxford University Press. doi :10.1093/ref:odnb/67452. (Se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido).
  19. ^ Respuesta a un cierto libelo publicado recientemente por el padre Parsons en nombre de los sacerdotes unidos, titulado Manifestación de la gran locura y el mal espíritu de algunos en Inglaterra que se llaman a sí mismos sacerdotes seculares , 1603.

Enlaces externos