La conciencia , término acuñado por William James en Principios de psicología , se refiere a la conciencia separada de la conciencia de uno mismo. James escribió:
En lugar de que la corriente de pensamiento sea una corriente de conciencia , "que piensa su propia existencia junto con todo lo demás que piensa", sería mejor llamarla una corriente de conciencia pura y simple, que piensa en objetos de algunos de los cuales hace lo que llama un "yo", y que sólo es consciente de su yo "puro" de una manera abstracta, hipotética o conceptual. Cada "sección" de la corriente sería entonces un trozo de conciencia o conocimiento de este tipo, que incluye y contempla su "yo" y su "no-yo" como objetos que resuelven su drama juntos, pero que aún no incluyen ni contemplan su propio ser subjetivo. [1]
Cuando James introdujo por primera vez la "conciencia", se abstuvo de proponerla como una posible realidad primordial en Los principios de la psicología , advirtiendo que "atraviesa el sentido común". [2] Admitió que podría volver a considerar la conciencia al final del libro, donde "se entregaría a algunas reflexiones metafísicas", pero no fue hasta dos años después, en su conclusión a la edición abreviada de Los principios , que agregó:
Ni el sentido común ni la psicología, hasta donde se ha escrito, han dudado jamás de que los estados de conciencia que estudia esa ciencia sean datos inmediatos de la experiencia. Se ha dudado de las «cosas», pero nunca de los pensamientos y los sentimientos. Se ha negado el mundo exterior, pero nunca el mundo interior. Todo el mundo supone que tenemos un conocimiento introspectivo directo de nuestra actividad pensante como tal, de nuestra conciencia como algo interior y en contraste con los objetos externos que conoce. Sin embargo, debo confesar que, por mi parte, no puedo estar seguro de esta conclusión. Siempre que intento percibir la actividad pensante como tal, lo que capto es un hecho corporal, una impresión que viene de mi frente, de mi cabeza, de mi garganta o de mi nariz. Parece como si la conciencia como actividad interior fuera más un postulado que un hecho sensible, es decir, el postulado de un conocedor como correlativo a todo lo conocido; y como si «conciencia» fuera una palabra mejor para describirla. Pero la "conciencia postulada como hipótesis" es prácticamente algo muy distinto de los "estados de conciencia aprehendidos con certeza infalible por un sentido interior". Por un lado, deja abierta la cuestión de quién es realmente el conocedor... [3]
Trece años después, escribiendo únicamente como filósofo, James volvió a su "digresión parentética" sobre la conciencia que "contradecía el supuesto fundamental de toda escuela filosófica". [4] James había fundado una nueva escuela de filosofía, llamada " empirismo radical ", y la conciencia no dual fue su punto de partida. Incluso escribió una nota para sí mismo en la que "se disculpaba por mi lenguaje dualista, en los Principios". [5] James no siguió utilizando la palabra "conciencia" en ensayos posteriores sobre el empirismo radical, pero el concepto está claramente allí como la "existencia simple, sin reservas" que él llega a llamar "experiencia pura", en la que no hay "autodivisión... en conciencia y aquello de lo que la conciencia es". [6]
La conciencia puramente experiencial fue objeto de ataques en su mayor parte cuando se presentó por primera vez. [7] Con algunas excepciones notables, como Bergson , Dewey y Whitehead , los filósofos occidentales rechazaron la visión de James. Ese rechazo continúa hasta el día de hoy. [ cita requerida ]
Uno de los primeros en apreciar el concepto de James fue el psicólogo suizo Theodore Flournoy , mentor de Jung . En un libro sobre James escribió:
...mientras que la mayoría de los filósofos conciben... [un] estado primordial, el origen de toda vida psíquica, como un estado puramente subjetivo del que la evolución posterior extrae (nadie sabe cómo) la idea de un no-yo y la representación de un mundo exterior, para James, por el contrario, estos hechos primordiales, estas experiencias puras son fenómenos enteramente objetivos, simples fenómenos de la "conciencia" y no de la "conciencia". Esto significa que sostiene que la distinción entre el yo y el no-yo, implícita en la palabra "conciencia", de la que en un estado normal no podemos liberarnos, no es primaria, sino que resulta de una clasificación conceptual de las experiencias primitivas. [8]
El filósofo del siglo XX Kitaro Nishida —presentado a James por DT Suzuki— comparó el concepto de conciencia de James y su frase "experiencia pura" con tathata o talidad. [9]
Sin embargo, los estudiosos de James todavía no se ponen de acuerdo sobre el grado de receptividad que el propio James mantuvo hacia la conciencia. Como observó recientemente el psicólogo Benny Shanon :
El punto más pertinente es el de William James, con su noción de conciencia, que contrasta con la conciencia. La primera consiste únicamente en la experiencia pura, mientras que la segunda implica el conocimiento de la experiencia. La cuestión crucial es si la mera conciencia existe de hecho. En una discusión académica muy perspicaz, Bricklin ( Journal of Transpersonal Psychology [1], 2003) sostiene que, básicamente, la posición jamesiana es positiva en este sentido. Natsoulas (Philosophical Psychology, 1993; Journal of Mind and Behavior [2], 1996) sostiene que James vaciló en este tema. Yo diría que el tema requiere un examen mucho más profundo.Foro de Karl Jaspers