Cheng Weishi Lun ( chino :成唯識論; pinyin : Chéng Wéishí Lùn , CWSL,reconstrucción sánscrita : *Vijñaptimātrāsiddhiśāstra , español: Tratado sobre la demostración de la conciencia únicamente, número de catálogo Taisho 1585), es un tratado completo sobre la filosofía del budismo Yogacara y un comentario sobrela obra seminal de Vasubandhu , el Triṃśikā-vijñaptimātratā ( Treinta versos sobre la conciencia únicamente ). [1]
La CWSL fue escrita por el monje de principios de la dinastía Tang, Xuanzang (602-664) , quien se basó en numerosas fuentes y eruditos del Yogacara indio, así como en su experiencia de estudio con maestros del Yogacara indio, como Śīlabhadra y Prasenajit de Nalanda. [1] [2]
Cuando Xuanzang estudiaba budismo en la India en la Universidad de Nālandā con los maestros Śīlabhadra y Prasenajit, se dice que estudió diez comentarios sobre el Triṃśikā-vijñaptimātratā de Vasubandhu, los de: Dharmapala, Sthiramati, Nanda, Citrabhanu, Bandhusri, Suddhacandra, Jinaputra, Gunamati, Jinamitra. y Jñacandra. [2]
De regreso a China, Xuanzang se basó en sus estudios en la India para escribir una explicación detallada de la Triṃśikā-vijñaptimātratā de Vasubandhu . Este comentario sintético se convirtió en el Cheng Weishi Lun . [1] Kuiji afirmó que las interpretaciones de Dharmapāla eran las únicas correctas que se encontraban en la CWSL y que Xuanzang sigue las opiniones de Dharmapāla. Sin embargo, los eruditos modernos han descubierto que Kuiji a menudo atribuye a Dharmapāla ciertas interpretaciones que en realidad se encuentran en las obras de Sthiramati . [3] Algunos eruditos modernos como Dan Lusthaus sugieren que en realidad es más probable que la CWSL refleje las opiniones del maestro de Xuanzang, Prasenajit, así como los amplios estudios de Xuanzang en otras fuentes como el Yogacarabhumi . [2]
Según Francis Cook,
La teoría del Ch'eng wei-shih lun es que la conciencia básica o fundamental (mula-vijñana) surge de manera natural y espontánea en la forma de una parte que ve (darsana-bhaga) y una parte que se ve (nimitta-bhaga). La aparente realidad de un yo interior que percibe los acontecimientos externos no es más que un aspecto de la conciencia que se percibe a sí misma en forma de imágenes. Una tercera parte de la conciencia, el manas, o aspecto pensante, interpreta las dos partes como un yo y un mundo externo. Esta situación es también la base del odio, el anhelo, el miedo y otras pasiones. De hecho, el mundo externo aparentemente real de las cosas no es más que imágenes internas percibidas por la conciencia y captadas como una fuente de apego por el pensamiento. [4]
El Chéng Wéishì Lùn se convirtió en uno de los textos clave del Yogācāra de Asia oriental , tanto de los pensadores chinos ("Faxiang") como de los japoneses ("Hossō"). Es una fuente doctrinal y una suma importante para esta tradición, también conocida como la Escuela de la Conciencia Única ( Wéishí-zōng ). [2]
Kuiji , uno de los alumnos clave de Xuanzang, escribió un comentario sobre la CWSL, llamado Chéng Wéishì Lùn Shuji (成唯識 論述記; Taishō no. 1830, vol. 43, 229a-606c). El comentario de Kuiji se basa en la epistemología de Dignāga y permanece centrado en una interpretación ortodoxa de Yogacara. [5]
El monje coreano Woncheuk , otro influyente alumno de Xuanzang, escribió su propio comentario, el Chéng Wéishì Lùn Ceshu , que discrepa con varias de las posiciones de Kuiji. [6] Woncheuk era un seguidor de la escuela Shelun (攝論宗) de Yogacara, que se basa en la obra de Paramārtha (499-569). Esta tradición defendía la enseñanza de Parāmartha de que existía una novena conciencia llamada la «conciencia pura» ( amalavijñāna ). Esta postura había sido rechazada por Xuanzang y Kuiji . [7]
Otro estudiante de Xuanzang, el monje japonés Dōshō (道昭, 629–700 d. C.) trajo la CWSL a Japón en 660, creando la base doctrinal para la escuela japonesa de Conciencia-Sólo (Jp: Hossō ) en el Templo Gangōji de Nara . [6]
El erudito y filósofo chino Wei Tat tradujo el Chéng Wéishì Lùn al inglés por primera vez en Hong Kong en 1973. Se basó en varias fuentes chinas y occidentales para su investigación, especialmente la traducción francesa del CWSL de Louis de La Vallée Poussin . [8] La traducción de Poussin también incluyó numerosas anotaciones y pasajes del comentario de Kuiji. [9]
Francis Cook realizó una nueva traducción al inglés para el proyecto de traducción del Taishō Tripiṭaka del Centro Numata para la Traducción e Investigación Budista . [9]
En 2017, Motilal Banarsidass publicó una nueva traducción basada estrechamente en el francés de Louis de La Vallée Poussin (junto con muchas anotaciones) como Vijñapti-mātratā-siddhi: un comentario (Chéng Wéishì Lùn) sobre Triṃśikā de Vasubandhu por Xuanzang. Es obra de Lodrö Sangpo, Migme Chödrön y AL Mayer. [10]
Peter Lunde Johnson publicó una traducción titulada " Al darse cuenta de que solo existe la naturaleza virtual de la conciencia " en 2019. [11]