El sistema de clanes Maratha (también conocido como Shahannava Kuli Marathas , 96 Kuli Marathas ) se refiere a los 96 clanes Maratha . Los clanes juntos forman la casta Maratha de la India . Estos Marathas residen principalmente en el estado indio de Maharashtra , con poblaciones regionales más pequeñas en otros estados. [1]
Los 96 clanes en los que se divide la casta Maratha se formaron originalmente en los siglos anteriores a partir de la fusión de familias de las castas ( Kunbi ), pastor ( Dhangar ), pastoral ( Gavli ), herrero ( Lohar ), carpintero (Sutar), Bhandari y Thakar en Maharashtra. Los 96 kul (clanes) y genealogías se inventaron después de que ganaron prominencia política. [2] [3] [4] [5] Estos clanes eran lo suficientemente flexibles como para que la mayoría de la población Kunbi fuera absorbida por estos clanes incluso en el siglo XX. [6]
Por lo tanto, debido al origen principalmente campesino, la reivindicación de los 96 clanes del estatus ritual de Kshatriya en la jerarquía hindú Varna se considera espuria. Jaffrelot llama a tales reivindicaciones "Kshatriyatización", que considera similar a la sanscritización . [7] [4] [6] [5] [3] [2]
Muchos clanes Maratha sirvieron como Patils o Deshmukhs para el sultanato Bahmani, y sus sucesores, los sultanatos Deccan y los Mughals desde el siglo XIV en adelante bajo el sistema watandari . Las familias influyentes de esta era incluyen, Sawant de Sawantwadi , Ghorpade de Mudhol , Nimbalkar de Phaltan , Mane, Shirke , Mahadik y Mohite . [8] La propia familia Bhosale de Shivaji llegó a la prominencia más tarde que estas familias. En su búsqueda de swarajya , tuvo que luchar o someter a estas familias utilizando una variedad de estrategias. Una de ellas incluía matar a Chandrarao More , un compañero feudatario Maratha de Bijapur, y apoderarse del valle de Javali , cerca de la actual estación de montaña de Mahabaleshwar . [9] La conquista de Javali le permitió a Shivaji extender sus incursiones al sur y suroeste de Maharashtra. Otras estrategias incluían la formación de alianzas matrimoniales, el trato directo con los patils de las aldeas para eludir a los deshmukhs o someterlos por la fuerza. [10] [11]
En la sociedad maratha, la pertenencia a un kul o clan se adquiere de manera patrilineal . Las personas que pertenecen a un clan suelen tener un apellido común, una deidad de clan común y un tótem de clan común ( Devak ). [12] Se han compilado varias listas que pretenden enumerar los 96 clanes "verdaderos maratha", pero estas listas varían mucho y son objeto de controversia. [13] [14] La lista de noventa y seis clanes se divide en cinco niveles de clasificación, el más alto de los cuales contiene los cinco clanes maratha primarios. [15]
Dentro de un clan, la clasificación también depende de si un hombre es hijo de un matrimonio adecuado o producto de la hipergamia. Los clanes Maratha de alto rango también tenían históricamente derechos sobre propiedades hereditarias o Watan . Esto incluía concesiones de tierras, derechos de recaudación de impuestos ( Patilki de ingresos o vigilancia (Patilki de policía) de una aldea. Los clanes de mayor rango tenían derechos sobre propiedades más grandes o Jagirs . Los clanes con Watan generalmente tienen registros genealógicos escritos que se remontan a varias generaciones. [12]
Si analizamos en retrospectiva el amplio material sobre los siglos XVIII y XIX, sabemos que los maratha, como categoría de casta, representan la amalgama de familias de varias castas (kunbi, lohar, sutar, bhandari, thakar e incluso dhangars (pastores)) que existían en el siglo XVII y, de hecho, existen como castas en Maharashtra hoy en día. ¿Qué diferenciaba, por ejemplo, a los "maratha" de los "kunbi"? Era precisamente la tradición marcial, de la que estaban orgullosos, y los derechos (watans e inams) que obtenían del servicio militar. Fueron estos derechos los que los diferenciaban de los cultivadores, herreros y sastres comunes, especialmente a nivel local.
eran predominantemente de la clase sudra (campesina), aunque más tarde, después de ganar un papel político en el Decán, afirmaron ser Kshatriyas (guerreros) y se vistieron con pedigríes de grandeza apropiada, y los Bhosles afirmaron específicamente descender de los Sidodia de Mewar. Sin embargo, el hecho es que los marathas ni siquiera eran una casta distinta, sino esencialmente un grupo de estatus, compuesto por familias individuales de diferentes castas de Maharashtra.
los marathas no eran considerados de estatus kshatriya, se tuvo que inventar una genealogía falsa.
Su teoría, que se basa en escasas pruebas históricas, sin duda se hace eco de este episodio de la historia de Maharashtra, mientras que, de hecho, Shivaji, un Maratha-Kunbi, era un Shudra. Sin embargo, había ganado el poder y esperaba que los brahmanes confirmaran su nuevo estatus escribiéndole una genealogía adecuada. Este proceso recuerda al dela
sanscritización
, pero los sociólogos se refieren a esta emulación de los Kshatriyas por parte de los Shudras como "Kshatriyaización" y la describen como una variante de la sanscritización.
los matrimonios mixtos con linajes kunbi campesinos en ascenso y creó una jerarquía de kuls maratha, cuyos límites eran lo suficientemente flexibles como para incorporar, en el siglo XX, a la mayoría de la población kunbi.
Junto con los marathas, los marathas kunbi pertenecían originalmente, dice Enthoven, a la misma casta; y tanto sus kuls exogámicos como sus devaks exogámicos son idénticos a los de los marathas. Enthoven opina que la naturaleza totémica de su sistema de devaks sugiere que son en gran medida de origen no ario. ... Los cultivadores kunbi también son marathas, pero de una posición social algo inferior. La afirmación de los marathas de pertenecer a las antiguas 96 familias kshatriya no tiene fundamento en la realidad y puede haber sido adoptada después de que los marathas se convirtieran, para Shivaji, en un poder a tener en cuenta.
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