La homonormatividad es la adopción de ideales y construcciones heteronormativas sobre la cultura y la identidad LGBT . [1] [2] [3] Se basa en el supuesto de que las normas y valores de la heterosexualidad deben replicarse y realizarse entre las personas homosexuales . [1] Quienes afirman esta teoría afirman que la homonormatividad privilegia selectivamente la homosexualidad cisgénero (es decir, pareja y monógama) como digna de aceptación social. [4]
El término "homonormatividad" fue popularizado por Lisa Duggan en su crítica de 2003 a la democracia contemporánea, la igualdad y el discurso LGBT. [5] Duggan se basa en la heteronormatividad, popularizada por Michael Warner en 1991, [6] y en conceptos arraigados en la noción de Gayle Rubin del "sistema sexo/género" [7] y la noción de heterosexualidad obligatoria de Adrienne Rich . [8] Para ubicar las opiniones de Duggan en un contexto político y comprender su perspectiva al enmarcar estos argumentos de esta manera, es importante comprender que Duggan se describe a sí misma como una feminista "commie pinko queer". [9]
Duggan escribe: "la homonormatividad es una política que no cuestiona los supuestos e instituciones dominantes de la heteronormatividad, sino que los defiende y sostiene al tiempo que promete la posibilidad de una cultura gay desmovilizada y anclada en la domesticidad y el consumo". [5] Catherine Connell dice que la homonormatividad "enfatiza los puntos comunes con las normas de la cultura heterosexual, incluido el matrimonio , la monogamia, la procreación y la productividad ". [10] [11] El teórico queer David M. Halperin ve los valores de la heteronormatividad replicados y privilegiados a medida que la visibilidad LGBT y los derechos civiles se normalizan, y escribe que "la nota clave de la política gay deja de ser la resistencia a la opresión heterosexual y se convierte, en cambio, en la asimilación. ...el impulso hacia la aceptación social y la integración en la sociedad en su conjunto." [1]
Halperin dice que la urbanización , la gentrificación y la recapitalización de las zonas queer del centro de la ciudad y de los guetos gay contribuyen a la prevalencia y el privilegio de las normas heterosexuales establecidas. [12] Halperin ha vinculado la epidemia de VIH/SIDA y la llegada de las citas en línea como una contribución al desplazamiento de las personas LGBT. [1] También atribuye el cambio en la retórica política, el discurso y la actitud de la liberación a la asimilación como un refuerzo adicional de un binario homonormativo. [1] [12]
La noción de "jerarquía sexual" de Gayle Rubin -que considera que la sociedad heteronormativa occidental gradúa las prácticas sexuales desde el "buen sexo" moral al "mal sexo"- delinea las formas de comportamiento homosexual que engendran la aceptación condicional. [13] Ella escribe: "Las parejas de hombres homosexuales y lesbianas estables y duraderas están al borde de la respetabilidad [...] si son parejas y monógamas, la sociedad está comenzando a reconocer que incluye toda la gama de interacción humana". [4] Rubin escribe que estos polos de aceptabilidad y desviación ven un privilegio homonormativo de las parejas homosexuales de largo plazo sobre los cuerpos de los miembros transgénero, no binarios y promiscuos de estos grupos, [14] y que "los individuos cuyo comportamiento se destaca en esta jerarquía se les considera con salud mental certificada, respetabilidad, legalidad, movilidad social y física, apoyo institucional y beneficios materiales." [13]
La discriminación homonormativa se implementa de manera similar a la heteronormatividad. Las instituciones y políticas sociales refuerzan la presunción de que las personas son heterosexuales y que el género y el sexo son binarios naturales. [15] Sin embargo, Rubin escribe que la homonormatividad funciona para desplazar el dominio exclusivo que la heterosexualidad tiene sobre el comportamiento normativo, privilegiando selectivamente la homosexualidad cisgénero (es decir, pareja y monógama) como digna de aceptación social. [4]
Entre las personas transgénero, Gerdes sostiene que la homonormatividad funciona para relegar selectivamente identidades y comportamientos a actos e ideales sancionados. [16] Rubin afirma que la replicación de normas heterosexuales (monogamia, privilegio de los blancos, género binario) contribuye a la estigmatización y marginación de formas percibidas desviadas de sexualidad y género. [13] En la década de 1990, los activistas transgénero utilizaron el término "homonormativo" en referencia a la discriminación intracomunitaria que suponía una imposición de normas gays y lesbianas por encima de las preocupaciones de las personas transgénero. [17] Durante la epidemia de SIDA en los Estados Unidos, las personas transgénero fueron a menudo excluidas de las manifestaciones de gays y lesbianas celebradas en la capital y se les negó el acceso a las iniciativas y programas de atención sanitaria establecidos para combatir la crisis. [17] [18]
La activista transgénero Sylvia Rivera habló de sus experiencias haciendo campaña por la liberación gay y trans en los años 70 y 80, sólo para ser bloqueada e ignorada por esas mismas personas una vez que se cubrieron sus necesidades. [18] En una entrevista de 1989, dijo:
Y el proyecto de ley de derechos de los homosexuales, en lo que a mí respecta, ya sabes, para mí, el proyecto de ley de derechos de los homosexuales y la gente con la que trabajé en el proyecto de ley de derechos de los homosexuales y cuando hice todas las peticiones y todo eso, cuando el proyecto de ley fue aprobado... Ese proyecto de ley era mío en lo que a mí respecta. Ayudé a redactarlo y trabajé muy duro para ello. Y por eso me molesto cuando doy entrevistas y lo que sea, porque la puta comunidad no tiene respeto por la gente que realmente lo hizo. Las drag queens lo hicieron. Lo hicimos, lo hicimos por nuestros propios hermanos y hermanas. Pero, maldita sea, no sigas empujándonos por la maldita espalda y apuñalándonos por la espalda y eso es... Y eso es lo que realmente duele. Y es muy molesto [...] Y cuando le pedimos a la comunidad que nos ayudara, no había nadie que nos ayudara. No éramos nada. ¡No éramos nada!
— Eric Marcus, Haciendo historia gay: entrevista con Sylvia Rivera, 9 de diciembre de 1989
Holly Lewis afirma que la presión continua para que los individuos no normativos "se ajusten a las interpretaciones sexistas tradicionales y opositoras del género" ha resultado en una homonormatividad que impregna los comportamientos e identidades de la comunidad LGBT, [19] al tiempo que reemplaza las políticas radicales del pasado de la Liberación Gay. Movimiento con objetivos de matrimonio igualitario y adopción. Estos se consideran conservadores cuando se los enmarca en el activismo LGBT de los años 70, 80 y 90. [10] [20] Se percibe que la homonormatividad obstaculiza la diversidad y la autenticidad, con subculturas queer comercializándose e incorporándose y discursos políticos estructurados en torno a la asimilación y la normalización. [21] [19] [22]
Este aspecto de la homonormatividad se ha denominado transnormatividad. Evan Vipond describe la transnormatividad como "la normalización de cuerpos e identidades trans mediante la adopción de instituciones cisgénero por parte de personas trans", de modo que la identidad transgénero defiende el binario de sexo y género. [23] La transnormatividad abarca el transmedicalismo , basando la identidad transgénero en la transición medicalizada de un lado del género binario al otro, deslegitimando la identidad no binaria y a las personas transgénero sin disforia de género . [24]
Penny Griffin , profesora de política y relaciones internacionales de la Universidad de Nueva Gales del Sur, dice que se ha descubierto que la homonormatividad política defiende, en lugar de criticar, los valores neoliberales de la monogamia , la procreación y los roles binarios de género como inherentemente heterosexistas y racistas . [25] Griffin ve el comportamiento homonormativo entrelazado con los sistemas mundiales capitalistas, con la cultura del consumo y el materialismo funcionando en su núcleo. [26] Duggan afirma que la homonormatividad fragmenta a las comunidades LGBT en jerarquías de dignidad, y que las personas LGBT que más se acercan a imitar los estándares heteronormativos de identidad de género son consideradas más dignas de recibir derechos. También escribe que las personas LGBT que se encuentran en la parte inferior de esta jerarquía (por ejemplo, personas bisexuales , personas trans , personas no binarias , personas de géneros no occidentales , personas intersexuales , queers de color, trabajadores sexuales queer ) son vistas como un impedimento para esto. clase de personas homonormativas que hacen realidad sus derechos. [27] [28] [10] [29]
Andre Cavalcante dice que a medida que la homosexualidad se vuelve socialmente tolerada, las representaciones de personajes LGBT en el cine y la televisión han llegado a reforzar las restricciones de la autoridad cisgénero, blanca y binaria. [30] La comedia de situación del escritor y director gay Ryan Murphy, The New Normal, ha sido criticada por su representación homonormativa de la cultura queer y considerada "más dañina que entretenida". [31] Las representaciones homonormativas de los medios son vistas sólo como miméticas de la normalidad heterosexual, reforzando las caricaturas gay y "adherentes agradables a las preciadas normas sociales y las ideologías dominantes". [32] [33] Se argumenta que tales representaciones omiten las realidades extrañas de las personas LGBT no blancas y no binarias, ocultando las experiencias vividas por identidades variantes e imponiendo una "jerarquía según la cual se espera que los individuos se conformen y sean castigados si no lo hacen." [34]
Si bien los estudios muestran que la aparición de personajes LGBT en los medios disminuye los prejuicios entre los espectadores, [35] muchos servicios de redes, cable y streaming todavía carecen de diversidad o representación intercomunitaria cuando retratan personajes queer. [36] Un informe de GLAAD de 2015 que perfila la representación LGBT en los medios encontró que los hombres homosexuales (41%) todavía figuran abrumadoramente como personajes queer primarios, a pesar de los aumentos en la representación LGBT en una variedad de identidades sexuales y de género. [36] Se produjo más contenido LGBT en los medios en 2018. [12] Según el informe anual Dónde estamos en la televisión de GLAAD, que registra la representación LGBTQ+ en la televisión, el número de personajes queer en los programas de televisión aumentó un 8,8%. [37] Las personas queer de color también vieron un aumento en el tiempo frente a la pantalla; superaron en número a los homosexuales blancos en la televisión por primera vez en la historia del informe. [12] El 1% de la población es intersexual, por lo que las personas intersexuales son omitidas casi por completo en los medios de comunicación, [38] con discursos de identidad de género binaria que excluyen y desplazan en gran medida a aquellos que no caen en las dos categorías de sexo y género. [38]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El predominio de una cultura homonormativa en Parades subordina la heterosexualidad masculina a la homosexualidad masculina.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)