Los capellanes militares de los Estados Unidos ocupan puestos en las fuerzas armadas de los Estados Unidos y están encargados de realizar servicios religiosos y brindar asesoramiento a sus fieles. En 2011, había alrededor de 2.900 capellanes en el Ejército, entre los componentes de servicio activo, reserva y Guardia Nacional. [1]
Dentro del Departamento de Defensa de los Estados Unidos , la Junta de Capellanes de las Fuerzas Armadas (AFCB) asesora al Secretario de Defensa y al Subsecretario de Defensa para Personal y Preparación sobre asuntos religiosos, éticos y morales, así como sobre cuestiones de política que afectan al ministerio religioso y al libre ejercicio de la religión dentro de los servicios militares. [2] Los tres Jefes de Capellanes y los tres Subjefes de Capellanes en servicio activo del Ejército, la Marina y la Fuerza Aérea son sus miembros. [3]
Un capellán militar debe estar avalado por una organización religiosa para poder servir en servicio activo. En el ejército estadounidense contemporáneo, el aval es un área compleja y hay muchos caminos diferentes disponibles. Este aval religioso debe mantenerse durante todo el servicio militar del capellán y puede ser retirado en cualquier momento por razones religiosas o disciplinarias por el organismo religioso al que está afiliado el capellán, [4] [5] aunque existen disposiciones para casos excepcionales. [6] [7] El rango de un capellán militar se basa en años de servicio y selección de ascensos del grupo de pares apropiado. Cada uno está identificado en el uniforme tanto por rango como por insignias de afiliación religiosa que indican también la rama del servicio.
Los capellanes han servido en las diversas ramas de las fuerzas armadas de los Estados Unidos desde su formación, incluido el Ejército Continental durante la Revolución estadounidense. El Congreso autorizó la contratación de un capellán del ejército en 1791. El reverendo John Hurt de Virginia (que había servido como capellán del 6.º Regimiento de Virginia durante la Revolución estadounidense) fue designado para el puesto el 4 de marzo de 1791 y se convirtió en el primer capellán militar de los Estados Unidos reconocido oficialmente. [8] Sirvió hasta su renuncia el 30 de abril de 1794. Fue sucedido por el reverendo David Jones de Pensilvania, quien también era un veterano del servicio con el Ejército Continental durante la Revolución estadounidense. Jones sirvió hasta que fue dado de baja el 15 de junio de 1800. Más tarde sirvió como capellán durante la Guerra de 1812. [ 9] [10] Hasta 1862, solo los cristianos podían ser capellanes en el ejército de los EE. UU. Después de una campaña de lobby, la ley fue cambiada y el presidente Lincoln nombró al rabino Jacob Frankel de Filadelfia como el primer capellán judío el 18 de septiembre de 1862. [11] La primera capellán femenina en el ejército de los Estados Unidos fue Ella Elvira Gibson , sirvió en la Guerra Civil estadounidense , pero no le pagaron hasta 1876, y no fue reconocida como capellán hasta 2002, cuando también se le dio póstumamente el rango de capitán.
El general Carl Spaatz , el primer jefe del Estado Mayor de la Fuerza Aérea , ordenó la institución de una capellanía separada de la Fuerza Aérea el 10 de mayo de 1949. [12]
El Cuerpo de Marines de los EE. UU. y la Guardia Costera de los EE. UU. no tienen sus propias capellanías, sino que son atendidas por el Cuerpo de Capellanes de la Armada . [13]
En 1999, el rabino Arnold E. Resnicoff , capellán de la Marina de los EE. UU., propuso ampliar el papel del capellán para incluir el compromiso con los líderes religiosos locales en zonas de conflicto para mejorar la comprensión de los militares de las cuestiones religiosas locales e incluir a los capellanes en los procesos de prevención de conflictos y reconciliación. [14] Esta labor de extensión es parte de los deberes enumerados para los capellanes en la Publicación Conjunta 1-05 sobre las operaciones de capellanía. [ cita requerida ]
La Asociación Militar de Ateos y Librepensadores apoya la ampliación de los servicios de capellanía para apoyar a los ateos y humanistas. No se sabe si ya están obligados a apoyar a estos no teístas. Los capellanes no están capacitados para brindar ese apoyo y a menudo se oponen a hacerlo. [15] [16]
En 1979, dos estudiantes de derecho de Harvard presentaron una demanda en la que argumentaban que los capellanes militares debían ser reemplazados por voluntarios o contratistas no combatientes. En Katcoff v. Marsh (1985), [18] el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Segundo Circuito determinó que los demandantes carecían de legitimación para presentar la demanda y confirmó el derecho de los militares a emplear capellanes. Según un análisis del caso, el tribunal describió la cláusula de libre ejercicio y la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda como cuestiones separadas. Señaló que sólo las sectas religiosas más ricas podían proporcionar capellanes a sus seguidores, negando de hecho al resto del personal militar el "libre ejercicio" de su religión. [19] El tribunal también estableció directrices para los programas de capellanía militar, haciendo hincapié en los límites constitucionales que rigen la administración y las operaciones del programa, incluida la adaptación de los derechos y creencias de cada miembro del servicio y la prohibición de la evangelización y la participación involuntaria en las observancias religiosas. [20] Una opinión contraria sostiene que la capellanía militar viola dos requisitos de la cláusula de establecimiento, la neutralidad y la no implicación, al promover el ecumenismo, mezclar las funciones militares y religiosas y controlar los gastos. [21] Citó las dificultades que enfrentó el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin desde la Segunda Guerra Mundial al intentar servir a sus seguidores en el ejército fuera del programa de capellanía en lugar de someterse a la autoridad militar. [22]
El 14 de septiembre de 2006, un tribunal militar dio lugar a una reprimenda y una multa para el capellán de la Marina de los EE. UU., el teniente Gordon Klingenschmitt , protestante, que participó uniformado en una protesta en marzo de 2006 frente a la Casa Blanca, a pesar de que había recibido una orden directa de no llevar uniforme. La protesta se realizó en apoyo de su queja y la de otros capellanes de que los militares restringían el libre ejercicio de su religión al permitir únicamente oraciones no sectarias en ceremonias públicas. [23]
En agosto de 2002, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia otorgó el estatus de acción colectiva a una demanda presentada por 17 capellanes protestantes evangélicos que desafiaron los criterios de selección de capellanes de la Marina. [24] Argumentaron que la Marina se adhirió a una fórmula de promoción que subrepresentaba a los capellanes protestantes "no litúrgicos" al asignar los puestos en tres partes iguales: denominaciones protestantes litúrgicas como metodistas , luteranos , episcopales y presbiterianos ; católicos ; y denominaciones protestantes no litúrgicas como bautistas , evangélicos , iglesias bíblicas , pentecostales , carismáticos y otras religiones, aunque los protestantes no litúrgicos constituyen mucho más de un tercio de los miembros del servicio de la Marina. [25]
En abril de 2007, el tribunal sostuvo que la Armada había abandonado la política de los tercios y que sus criterios actuales eran constitucionales porque la Armada tiene amplia discreción para determinar cómo atender las necesidades religiosas de sus miembros en servicio. Esta decisión fue confirmada en 2008 por el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Circuito del Distrito de Columbia . [ cita requerida ]
Se han presentado numerosas quejas contra los capellanes por oraciones obligatorias, coerción y uso de dinero del gobierno para promover el cristianismo evangélico. [26] [27] [28] [29] [30] Los ateos, cuya posición religiosa no estaría representada por referencias a un Dios genérico o en las iniciativas de "aptitud espiritual" del Ejército, han creado grupos para garantizar la separación de la iglesia y el estado en el ejército. [26] [28] Los grupos que representan a los ateos han abogado por el nombramiento de un no creyente para la capellanía. [31]
Durante la campaña presidencial de 1992, la posibilidad de permitir que gays y lesbianas sirvieran abiertamente en el ejército estadounidense se convirtió en un tema político. Durante el verano, el capitán Larry H. Ellis, capellán de la Marina, envió a oficiales militares de alto rango y capellanes de alto rango su análisis, que decía: "En el entorno único e intensamente cerrado del ejército, la conducta homosexual puede amenazar las vidas, incluido el bienestar físico (por ejemplo, el SIDA) y psicológico de los demás". Calificó la presencia de homosexuales en el ejército como una amenaza "física y psicológica". Los defensores de la política objetaron que el Departamento de Defensa podría explotar el papel de Ellis como capellán para oponerse a la política: "Es como si la atribución religiosa de alguna manera diera más credibilidad a su argumento". [32]
Los grupos de capellanes y las organizaciones religiosas adoptaron diversas posiciones sobre la política de " No preguntes, no cuentes " (DADT, por sus siglas en inglés). Algunos pensaban que era necesario retirar la política para que el ejército fuera más inclusivo. La Convención Bautista del Sur luchó contra la revocación de la DADT, advirtiendo que sus apoyos a los capellanes podrían ser retirados si se llevara a cabo la revocación. [33] [34] Adoptaron la posición de que permitir que los hombres y mujeres homosexuales sirvieran en el ejército sin restricciones tendría un impacto negativo en la capacidad de los capellanes que piensan que la homosexualidad es un pecado para hablar libremente sobre sus creencias religiosas. La Iglesia Católica Romana pidió que se mantuviera la política, pero no tenía planes de retirar a sus sacerdotes del servicio como capellanes militares. [35] Sesenta y cinco capellanes retirados firmaron una carta oponiéndose a la revocación, afirmando que la revocación haría imposible que los capellanes cuya fe enseña que el comportamiento homosexual es inmoral atiendan a los miembros del servicio militar. [36] Otras organizaciones y agencias religiosas calificaron la derogación de la política de "no-acontecimiento" o "no-problema" para los capellanes, alegando que los capellanes siempre han apoyado al personal del servicio militar, independientemente de si están de acuerdo o no con todas sus acciones o creencias. [37] [38] [39]
En mayo de 2011, las revelaciones de que un memorando de la Marina de abril relacionado con sus directrices de formación DADT contemplaba permitir bodas entre personas del mismo sexo en las capillas de las bases y permitir que los capellanes oficiaran si así lo decidían dieron lugar a una carta de protesta de 63 congresistas republicanos, citando la Ley de Defensa del Matrimonio (DOMA) como reguladora del uso de la propiedad federal. [40] Un portavoz del Pentágono respondió que DOMA "no limita el tipo de ceremonias religiosas que un capellán puede realizar en una capilla de una instalación militar", y un portavoz de la Marina dijo que "Un capellán puede realizar una ceremonia entre personas del mismo sexo si está dentro de los principios de su fe". [41] Unos días más tarde, la Marina rescindió sus instrucciones anteriores "a la espera de una revisión legal y de políticas adicionales y de la coordinación interdepartamental". [42]
El 30 de septiembre de 2011, el subsecretario de Defensa Clifford Stanley anunció la política del Departamento de Defensa de que los capellanes militares pueden celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo "dentro o fuera de una instalación militar" cuando la ley local lo permita. Su memorando señalaba que "un capellán no está obligado a participar u oficiar una ceremonia privada si hacerlo estaría en desacuerdo con los principios de su religión" y "la participación de un capellán militar en una ceremonia privada no constituye un respaldo de la ceremonia por parte del Departamento de Defensa". [43] Algunos grupos religiosos anunciaron que sus capellanes no participarían en tales bodas, incluida una organización de protestantes evangélicos, la Alianza de Capellanes para la Libertad Religiosa [44] y católicos romanos liderados por el arzobispo Timothy Broglio de la Arquidiócesis para los Servicios Militares de EE . UU . [45]
En una carta del 5 de enero de 1991 dirigida al Abilene Reporter-News , el teniente coronel Garland Robertson, capellán de la Fuerza Aérea de Estados Unidos perteneciente a la Iglesia Bautista del Sur y que había servido como piloto de reconocimiento durante la guerra de Vietnam , cuestionaba el uso de la fuerza militar estadounidense contra Irak. Escribió que "la necesidad de utilizar la fuerza militar en estas circunstancias... es un tema abierto". Cuando fue reprendido, escribió una extensa refutación que compartió con la prensa. Los funcionarios de la Fuerza Aérea señalaron que se identificó por su rango ante el periódico, cuando podría haber escrito como ciudadano privado. Las órdenes de Robertson de trasladarse a Alemania fueron canceladas. Se sometió a tres exámenes psicológicos y fue relevado de sus deberes pastorales. Fue dado de baja honorablemente sin beneficios en septiembre de 1993, basándose en un historial de "pobre liderazgo". Le dijo al New York Times : "Si eres coherente con las enseñanzas de tu iglesia, siempre habrá tensiones entre ser ministro y ser oficial". [46] Inició una demanda y perdió tanto en el Tribunal de Distrito como en el Tribunal de Apelaciones del Décimo Circuito , que encontró que no se habían violado sus derechos de libertad de expresión, señaló que "un capellán es miembro tanto de instituciones militares como de denominaciones religiosas", y reafirmó la conclusión del tribunal inferior "de que el conflicto entre la Fuerza Aérea y [Robertson] como capellán de la Fuerza Aérea no establece una violación constitucional de las cláusulas de religión". [47]
Muerte durante el servicio (combate y no combate) [48]
La Asociación de Capellanes Militares de los Estados Unidos de América está dedicada a la libertad religiosa y el bienestar espiritual de los miembros de las fuerzas armadas, los veteranos, sus familias y sus sobrevivientes. Fundada en 1925, recibió una carta constitucional del Congreso en 1950 por el 81.º Congreso de los Estados Unidos . [50]
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