Singarigharutha era la ceremonia tradicional de coronación del rey del reino Ahom , un reino medieval en Assam . Durante el período de supremacía Ahom en Assam, la ceremonia Singarigharutha tenía un significado constitucional importante. Se creía que, aunque un príncipe Ahom se convirtiera en rey, no podía alcanzar el estatus de monarca de pleno derecho hasta que su ceremonia Singarigharutha se realizara por completo. [4] Por lo tanto, cada gobernante Ahom después de su ascenso al trono intentó organizar la ceremonia lo antes posible. Pero no fue tan fácil ya que la ceremonia era muy costosa y había registros de cuando algunos de los reyes Ahom tuvieron que posponerla debido a situaciones de emergencia o debido a la crisis financiera del estado.
La ceremonia Singarigharutha fue celebrada por primera vez por el rey Ahom Sudangphaa , conocido popularmente como Bamuni Konwar . Sudangphaa subió al trono en 1397 d. C. Trasladó su capital de Charaideo a Charguwa. En la nueva capital, Sudangphaa organizó la Kheun rwan mai kaw, una ceremonia de coronación Tai-Ahom y reclamó el mandato del Cielo para gobernar el Reino Ahom como descendiente de Lengdon o Indra , el Señor del Cielo y la Tierra. A partir de ese momento, los reyes Ahom realizaron la ceremonia Singarigharutha como el evento principal de sus coronaciones. El ritual se denominó Singarigharutha porque la madera del árbol singari se utilizó para construir la plataforma principal en la que se sentó el Rey durante el procedimiento. [5] La mayoría de los gobernantes Ahom prefirieron realizar la ceremonia Singarigharutha en Charaideo , que era considerada muy sagrada por la comunidad Tai-Ahom de Assam , desde el reinado del rey Ahom Sudangphaa .
Para realizar la ceremonia, el rey, en primer lugar, consultó a los sacerdotes y astrólogos Tai-Ahom: los Deodhai y Bailungs . Se fijó un día propicio.
El día de la ceremonia, el rey, luciendo el Somdeo , o imagen de su deidad tutelar, y llevando en su mano el Hengdan o espada ancestral, procedió en un elefante macho, seguido por su reina principal en un elefante hembra, a Charaideo , donde plantó un árbol pipal (ficus religiosa). [6] [7] La pareja real entró luego en el Patghar , donde el sacerdote presidente vertió una libación de agua sobre ellos. Algunas crónicas Ahom afirmaron que se seleccionaron dos personas de origen común y se colocaron debajo de la plataforma de bambú. Cuando se vertió agua consagrada sobre la pareja real, cayó sobre las personas de abajo. A los dos que estaban debajo de la plataforma de bambú se les obsequió con regalos de monedas de oro y plata. Luego fueron exiliados lejos de la capital, a veces incluso exiliados del reino, ya que se creía que todos los malos augurios o malos presagios del nuevo rey y la reina se irían con ellos. A estas personas se las llamaba Neusa-Jua , que literalmente significa el que se lleva los males o malos augurios. En la antigüedad se encontraron descendientes del pueblo Neusa-Jua en el distrito de Goalpara . [8]
Después, la pareja real tomó asiento en el Solongghar , sobre una plataforma de bambú, bajo la cual se colocaron un hombre y un ejemplar de cada animal que se podía conseguir. Se vertió agua consagrada sobre la pareja real y cayó sobre los animales que estaban debajo. Luego, después de haber sido bañados, entraron en el Singarighar y tomaron asiento en un trono. Los nobles principales se acercaron y ofrecieron sus presentes y homenaje. [9] Se acuñó dinero nuevo y se dieron gratificaciones a los principales funcionarios del estado y a los mendicantes religiosos. Los regalos para los oficiales consistieron en aretes de oro, brazaletes de oro y telas bordadas en oro. A los Deodhai-Bailungs se les ofrecieron aretes de oro, telas bordadas, cinturones y relojes largos, y plata, oro, cauris y telas a los niños y al pueblo en general. Ese día, los prisioneros condenados por delitos menores fueron liberados. El rey y su reina principal permanecieron en el Singarighar durante un día y una noche completos. [10]
Por la tarde, había una fiesta a la que asistía el rey con su consejo de ministros y nobles. [11] Había una costumbre de que cuando el rey se sentaba en el trono real grabado con dragones, con la imagen de Somdeo colgando de su cuello, los cuatro ministros principales ( Burhagohain , Borgohain , Borpatrogohain y Borbarua ) sostenían los cuatro pilares o soportes del trono, lo que significaba su importancia y su apoyo al rey. [12] [13] La imagen de Somdeo se consideraba muy sagrada para la realeza Tai-Ahom y rara vez se exponía a las masas comunes. Durante la ceremonia Singarigharutha, Somdeo se mostraba a los nobles Ahom, ante los cuales solían arrodillarse nueve veces. Cuando el rey bajaba del trono de nueve escalones grabado con dragones, los ministros y nobles solían saludar al rey siete veces. Después de esto, el rey debía realizar sacrificios a los dioses. [14]
Antes del reinado de Swargadeo Rudra Singha, era costumbre que el nuevo rey, antes de entrar en Singarighar , matara a un hombre con su espada ancestral o Hengdan , pero el monarca hizo que se sustituyera por un búfalo. El ejemplo fue seguido por sus sucesores. [15] [16]
Cuando un rey era consagrado, alcanzaba el estatus de monarca de pleno derecho. Las festividades y los entretenimientos continuaban durante siete días. Al octavo día, la imagen de Somdeo era devuelta a su santuario de la misma manera en que había sido traída la primera vez y el rey regresaba a la capital, con su familia y sus nobles. [17] Durante los siguientes 30 días, se esperaba que los gobernantes tributarios y los funcionarios estatales que no habían estado presentes en la instalación vinieran a rendir homenaje y presentar sus presentes al nuevo rey.
La ceremonia del Kheun rwan mai kaw ocupó un lugar importante en la historia del reino Ahom . Existían registros de que los reyes y nobles Ahom tenían especial respeto e importancia por esta ceremonia. En algunos ritos religiosos, el rango de los reyes que habían realizado la ceremonia del Kheun rwan mai kaw y el de los reyes que no lo habían hecho era diferente.
Un evento que ocurrió durante el reinado de Swargadeo Chandrakanta Singha a principios del siglo XIX, mostró claramente la importancia de la ceremonia Kheun rwan mai kaw . Durante el gobierno Ahom en Assam , el Shraddha o el aniversario de la muerte de los reyes anteriores se observaban anualmente de acuerdo con los rituales tradicionales Tai-Ahom. [18] Se ofrecía un tributo de cerveza de arroz y otros artículos en platos decorados a los antiguos reyes del reino Ahom . Chandrakanta Singha visitó uno de estos rituales para ofrecer sus respetos a los reyes Ahom anteriores. Notó que un plato se colocaba separado de los demás durante la ceremonia religiosa. Cuando le preguntó sobre esto al Primer Ministro Purnananda Burhagohain , el primer ministro respondió que esa placa fue ofrecida a Swargadeo Kamaleswar Singha y la razón de colocarla en un rango separado fue porque Kamaleswar Singha no pudo realizar la ceremonia Singarigharutha durante su reinado debido a limitaciones financieras: Kamaleswar Singha no podía ser colocado en el mismo rango con los reyes que habían realizado la ceremonia. Purnananda Burhagohain también explicó que debido a limitaciones financieras, la ceremonia Singarigharutha de Chandrakanta Singha no pudo realizarse en su ascenso al trono. Chandrakanta Singha se puso ansioso y comenzó a presionar al primer ministro para que realizara su ceremonia Singarigharutha, que más tarde se convirtió en una causa de conflicto entre el rey y el primer ministro. [19]
Los embajadores de los reinos vecinos de Cachar y Jaintia y los representantes de las tribus de las colinas vecinas visitaron esta ocasión para presentar sus respetos al monarca Ahom. En ocasiones, a los embajadores se les concedió el privilegio especial de presenciar los principales acontecimientos de la ceremonia junto con los festivales y las diversiones asociadas a ella, como una señal de fortalecimiento de las relaciones amistosas con los reinos y las tribus vecinos. [20]
La ceremonia Kheun rwan mai kaw significa que, aunque los gobernantes Ahom de Assam adoptaron el hinduismo, la importancia de las costumbres y prácticas religiosas Tai-Ahom se extendió durante el período Ahom. Los sacerdotes y astrólogos Tai-Ahom, los Deodhais y los Bailungs , ocuparon una posición importante en la corte real del reino Ahom hasta principios del siglo XVIII e incluso hasta el final durante algún tiempo. Fue debido a sus esfuerzos e influencia en la corte real que los reyes y los nobles continuaron rindiendo homenaje a las antiguas costumbres y ceremonias religiosas de la comunidad Tai-Ahom durante el período de supremacía Ahom en Assam .
Ahom [aho]
Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS