Kanjō (勧請) en la terminología sintoísta indica un proceso de propagación a través del cual un kami , previamente dividido a través de un proceso llamado bunrei , es invitado a otra ubicación y allí es consagrado nuevamente. [1]
Kanjō era originalmente un término budista y más tarde entró en el vocabulario sintoísta. [1] Un kanjō era la petición del sermón de Buda con un corazón sincero, y más tarde llegó a significar el impulso de un buda o bodhisattva a permanecer en este mundo para predicar y salvar a otros seres humanos. [1] El concepto luego evolucionó aún más para significar el acto (y las palabras reales) de pedir a los budas o bodhisattvas que desciendan al altar durante un servicio budista. [1] En Japón, la palabra asumió gradualmente el significado actual de consagración de un buda o kami en un edificio por primera vez. [1]
Antes de que pueda ser transferido a su nueva ubicación, los kami deben dividirse. [ cita necesaria ] El subproceso de división y el espíritu dividido en sí se llaman bunrei (分霊) , go-bunrei (御分霊) o wakemitama (分霊) . [1]
El proceso de propagación, descrito por los sacerdotes sintoístas como similar al encendido de una vela a partir de otra ya encendida, deja al kami original intacto en su lugar original y, por lo tanto, no altera ninguna de sus propiedades. [1] El wakemitama resultante tiene todas las cualidades del original y, por lo tanto, es vivo y permanente. [1] El proceso se utiliza a menudo, por ejemplo, durante los Matsuri (festivales sintoístas) para animar santuarios temporales llamados mikisho (神酒所) y sus versiones portátiles, llamadas mikoshi . [2]
Inari es el kami que ha sido sometido al kanjō más a menudo que cualquier otro, [3] y por lo tanto es una buena ilustración del proceso.
El traslado no tiene por qué tener lugar necesariamente de un santuario a otro: la nueva ubicación puede ser un objeto de propiedad privada o un kamidana ("estante de dioses" o altar) dentro de una casa individual. Se ha registrado el caso de Inari siendo consagrado nuevamente en una trinchera [ 3] [4] De hecho, el primer kanjō de Inari registrado , en 842, implicaba la transferencia del kami al cetro de Ono no Takamura . [3] El kami fue luego transportado a Mutsu no Kuni ( Aomori ) por su dueño. [3] Algunos años después, regresó a Kioto , y la gente de Aomori le pidió que dejara atrás al kami , lo que hizo en lo que se convertiría en Takekoma Inari. [3]
En 1194, el emperador Go-Toba decidió que solo el santuario Fushimi Inari podía realizar cualquiera de las partes del Inari kanjō , sin embargo, los abusos fueron tan desenfrenados que el santuario comenzó a proporcionar un certificado de autenticidad con cada espíritu dividido. [3] El proceso fue prohibido brevemente en todo el país durante la Era Meiji , pero fue restablecido por demanda popular. Hoy en día, la mayoría de los grandes santuarios Inari lo realizarán por una tarifa, a veces establecida por el santuario o dejada a discreción del adorador. [3] En 1990, el santuario Fushimi Inari lo había realizado ochenta mil veces para ciudadanos privados. [3] A los fieles a menudo se les da la opción de dar un nombre personal a su kami personal . En Toyokawa Inari , el adorador puede comprar una estatua y luego participar en la ceremonia, llamada kaigen , para animarla. [3]
Cuando una de las formas de Inari se vuelve a consagrar con un nombre diferente, también puede ser adorada para una función específica. [3] A partir de entonces se asume que todas las nuevas funciones son especialidades de los kami , particularmente en caso de un gran éxito en la reconsagración, incluso cuando esas funciones están muy lejos de su naturaleza original, como por ejemplo la pesca en el caso de Inari. [3]
