La brujería en América Latina , conocida en español como brujería (pronunciada [bɾuxeɾˈi.a] ), [1] [2] es una mezcla compleja de influencias indígenas, africanas y europeas. Las culturas indígenas tenían prácticas espirituales centradas en la naturaleza y la curación, mientras que la llegada de los africanos trajo religiones sincréticas como la santería y el candomblé . Las creencias europeas en brujería se fusionaron con las tradiciones locales durante la colonización, contribuyendo al tapiz mágico de la región. Las prácticas varían entre países, con acusaciones históricamente entrelazadas con dinámicas sociales. Un practicante masculino se llama brujo , una practicante femenina es bruja . [3]
Cuando los frailes franciscanos de Nueva España llegaron a América en 1524, introdujeron el diabolismo (la creencia en el diablo cristiano ) entre los pueblos indígenas de América . [4] Bartolomé de las Casas creía que el sacrificio humano no era diabólico, de hecho estaba muy lejos de serlo, y era un resultado natural de la expresión religiosa. [4] Los indios mexicanos aceptaron con gusto la creencia en el diabolismo y aun así lograron mantener su creencia en las deidades creadoras-destructoras. [5]
La brujería fue una parte importante de la historia social y cultural del México colonial tardío, durante la Inquisición mexicana . La presencia de la bruja es una constante en la historia etnográfica del Brasil colonial , especialmente durante las diversas denuncias y confesiones dadas a la Congregación para la Doctrina de la Fe de Bahía (1591-1593), Pernambuco y Paraíba (1593-1595). [6]
Sin embargo, como escribe la antropóloga Ruth Behar , la brujería, no sólo en México sino en América Latina en general, era una "conjetura de sexualidad, brujería y religión, en la que convergían las culturas española, indígena y africana". [7] Además, la brujería en México generalmente requería una red interétnica e interclasista de brujas. [8] Según la profesora de antropología Laura Lewis, la brujería en el México colonial representó en última instancia una "afirmación de hegemonía" para las mujeres, los indios y especialmente las mujeres indias sobre sus homólogos masculinos blancos como resultado del sistema de castas . [9]
En toda la diáspora afrolatina han surgido muchas formas de prácticas espirituales: el vudú haitiano , la santería cubana y el candomblé y la umbanda brasileños . Lo que distingue a las brujas de América Latina de sus homólogas europeas es la combinación de religiosidad y espiritualidad. La "magia" de las brujas en América Latina tiene sus raíces en la magia africana, el espiritualismo europeo y las prácticas indígenas, lo que las hace practicar una versión integrada de la espiritualidad. . [10]
Isabelo Zenón Cruz hizo la evaluación de que las religiones vernáculas puertorriqueñas (y realmente cualquier religión afrolatina) sólo han sido estudiadas por folcloristas pero no por religiosos comparativos debido a “supuestos clasistas y racistas”. [10]
A diferencia de muchas otras religiones caribeñas que derivan de África, la Brujería no se basa en una comunidad, jerarquía o membresía estable. En cambio, las prácticas dependen más de las preferencias rituales de los participantes reales. Debido a la espontaneidad de los espíritus, es imposible que se impongan doctrinas institucionalizadas de culto a los seguidores y practicantes de la Brujería. [11]
Dentro de los altares sagrados de los brujos, las lecciones de los practicantes y los rituales de brujería se encuentran vínculos con las ideologías africanas , el catolicismo y el espiritismo ; explicando la eliminación del orden jerárquico. [10]
Antes de que se desarrollara el espiritismo, los taínos y los africanos esclavizados en América Latina desarrollaron la convicción de que existen espíritus y que se puede comunicar con ellos. Esto se mezcla con las convicciones del culto espiritual introducidas por los misioneros católicos. Los primeros líderes del Espiritismo encontraron interés en la Brujería entre los grupos liberales con mentalidad emancipadora a finales del siglo XIX; rogando el interés por futuras investigaciones sobre la correlación entre política y Brujería. [10]
En América Latina, en el siglo XVI, cuando el arzobispo de Santo Domingo y quinto obispo de Puerto Rico, Nicolás Ramos , registró sus recuerdos de "brujos negros [hombre y mujer] que se enfrentaban con el diablo en forma de cabra y, cada noche frente a este chivo, maldito Dios , Santa María , y los sacramentos de la Santa Iglesia ''. Ramos escribió, ''[A]firmando que no tenían ni creían en otro dios que ese diablo... realizaban estos rituales en algunos campos [aparentemente estaban en trance],... no en sueños ya que había algunas personas que los veían''. Estas personas, continúa Ramos, ''trataron de que ellos [los brujos] se abstuvieran de sus acciones a través de cánticos y dones sagrados [dádivas], y con toda esta [información] vinieron a mí'”. Esta perpetua demonización de elementos del culto africano sentó la vanguardia de los siglos de demonización de las prácticas de la Brujería. [10]
Desde los siglos XVI hasta los siguientes siglos XVIII y XIX, los esclavos fueron enviados desde África a Puerto Rico y La Española y la imponente iglesia y los hacendados supervisores los obligaron a convertirse al cristianismo . Los esclavos marcados fueron bautizados para ser plenamente reconocidos como propiedad de los hacendados. [10]
Desde finales del siglo XIX hasta principios del XX, durante los primeros días de la ocupación estadounidense dentro de Cuba , se establecieron ataques para socavar la legitimidad de varias instituciones y organizaciones afrocubanas, incluida la Brujería. [12]
Con el crecimiento de una identidad cubana única vino una mayor apreciación por el conformismo y la desviación de las “manifestaciones criollas”. Sin embargo, la decadencia de las prácticas religiosas en Cuba debido al ascenso del marxismo entre 1959 y 1990 llevó a los practicantes de las religiones afrocubanas a tener que encontrar formas innovadoras de sobrevivir a los informantes políticos de Castro que pedían en particular la supresión de brujería y brujería. [13] [ dudoso – discutir ]
La introducción del Espiritismo en el siglo XX atrajo a más participantes de todos los orígenes raciales. También agregó nuevos fundamentos de práctica y objetos rituales como: santiguos (bendiciones curativas), 19 despojos (limpiezas espirituales), oraciones y hechizos; y una variedad de ofertas indígenas, católicas medievales y africanas. [10]
La brujería es una tradición sincrética latinoamericana que combina prácticas religiosas indígenas y otras prácticas mágicas con, a veces, raíces del catolicismo. También tiene raíces africanas y europeas, ya que la mayoría de América Latina generalmente proviene de ascendencia europea, indígena y africana. Los practicantes se llaman Brujas (femenino) o Brujos (masculino a veces incluso de género neutral).
Las brujas y los Brujos heredaron rasgos del catolicismo y, sin embargo, la Iglesia católica los consideró malvados y los demonizó. [14] En algunos lugares, su demonización ha llegado a esta escala y se las deja como están, pero en otros, las brujas se ven obligadas a no practicar su forma de magia. Dicho esto, con la creciente tasa de persecución entre los practicantes desde la colonización del Caribe afrolatino, Brujería se ha visto obligada a modernizarse para combatir el borrado. [10]
A medida que los ideales separatistas comienzan a cobrar más impulso, particularmente en Puerto Rico, aumentan los apegos al nacionalismo cultural , incluidos aspectos del folclore afroboricua y taíno. Anteriormente (décadas de 1950 y 1960), los periodistas de la isla denunciaron la Brujería como una forma de ayudar a “educar a las masas”. Sin embargo, el cambio en el nacionalismo cultural a partir de la década de 1980 lleva ahora a los medios de comunicación a descubrir “tradiciones ocultas” de las “tradiciones puertorriqueñas hispanas, taínas y africanas en peligro de extinción” [10]
Romberg sostiene la práctica de la Brujería moderna como "la cooptación vernácula de discursos de intereses y pasiones, de consumismo y espiritualidad, fetichismo y moralidad de las mercancías, y capitalismo de bienestar y magia". Y también revela que, a pesar de los conceptos erróneos, Brujería construye el orden social a través de “tipos de intervención holísticos o individualizados” y el respaldo de “valores sociales dominantes” positivos. [10]
Brujería no participa en prácticas ni membresías comunitarias, jerárquicas o iniciáticas. Los rituales son interdependientes de los procedimientos, prácticas y actitudes transmitidas por sus participantes y dependen en gran medida de las fuerzas de la naturaleza y la espontaneidad de los espíritus. Seguir lineamientos y doctrinas específicas en Brujería es posible. [11]
Sin embargo, algunos puntos en común incluyen gestos rituales básicos, comunicación durante la adivinación, posesión y componentes específicos de los altares. Estas similitudes a menudo se denominan "una especie de lengua franca espiritual", lo que explica la ubicuidad de la práctica entre la diáspora afrolatina y no afrolatina. [11]
En la práctica, Brujos y Brujas enfatizan en no creer en los objetos rituales ni dar demasiada pertinencia a las representaciones materiales de las entidades espirituales, sino centrarse en los mensajes y "poderes de las entidades que habitan en estos íconos" que también se utilizan para convocar seres antiguos como Deidades , Santos , Espíritus y otros seres sobrenaturales. [10]
El poder se siente y se manifiesta cuando las voces de entidades espíritas, orishas de la santería y de los recién fallecidos son provocadas por "rituales de brujería, adivinación, trance y realización de trabajos mágicos". Los medios abstractos de revelación de los espíritus incluyen a través de las emociones, los sentidos y las curaciones como un medio para transformar los "estados emocionales, propioceptivos y (hasta cierto punto) fisiológicos de los participantes". [11]
Mientras que gran parte de la práctica de Brujería se centra en los sistemas tecnológicos, Brujería se centra principalmente en el poder interpersonal cliente-paciente que "surge durante la curación, la adivinación y los rituales mágicos desafía la condición previa asumida"; [11] específicamente en lo que respecta a la salud, el trabajo, las relaciones familiares e incluso la gestión profesional. [10]
Los brujos y practicantes de Brujería nunca cuestionan a los espíritus. Los métodos performativos del entrenamiento de rendición son la única lección que los brujos pretenden enseñar. La expectativa es tener fe en los espíritus y los espíritus revelarán teatralmente lo que se debe mostrar. [11]