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Bila Kayf

La frase árabe Bila Kayf , también pronunciada como Bila Kayfa , ( árabe : بلا كيف ) se traduce aproximadamente como "sin preguntar cómo", "sin saber cómo ni qué", [1] o "sin modalidad" [2] , que significa sin considerando cómo y sin comparación. [3] Literalmente, "sin cómo", pero en sentido figurado como "de una manera que conviene a Su majestad y trascendencia". [4] Era una forma de resolver problemas teológicos en el Islam en āyāt (versos del Corán ) aceptando sin cuestionar. [3] [5] El concepto se conoce como literalismo coránico o literalismo islámico .

Un ejemplo es la aparente "contradicción" entre las referencias a que Dios tiene características humanas (como la "mano de Dios" o el "rostro de Dios") y el concepto de Dios como trascendental . La posición de atribuir manos reales o un rostro real a Dios se conocía en árabe como tajsim o tashbih (corporealismo o antropomorfismo ). [6] [7] [8]

Otra fue la pregunta de cómo el Corán podría ser a la vez la palabra de Dios, pero nunca haber sido creado por Dios porque (como testifican muchos hadices ) siempre ha existido. [9] [10]

Historia

Al-Ashʻarī (c. 873–936) originó el uso del término en su desarrollo de la teología ortodoxa Ash'ari contra algunas de las paradojas del racionalista Muʿtazila . En lugar de explicar que Dios tiene un rostro literal, lo que antropomorfizaría a Dios, explicó que los primeros musulmanes simplemente aceptaron los versículos tal como estaban, sin preguntar cómo ni qué. [10]

Otra fuente acredita a Ahmad ibn Hanbal , fundador de la escuela Hanbali de fiqh (jurisprudencia islámica) como el creador original de la doctrina. [11]

Interpretación

El término "bi-la kayf" es la creencia de que los versículos del Corán con un "significado no aparente" deben aceptarse tal como vienen sin decir cómo se entienden o qué significan, es decir, sin atribuir un significado específico a a ellos.

Ver también

Referencias

  1. ^ Aaron W. Hughes (2013). Identidades musulmanas: una introducción al Islam. Prensa de la Universidad de Columbia . pag. 193.ISBN​ 9780231531924.
  2. ^ Reuven Firestone (2001). Hijos de Abraham: una introducción al judaísmo para musulmanes. Editorial KTAV . pag. 92.ISBN 9780881257205.
  3. ^ ab Kadri, Sadakat (2012). El cielo en la Tierra: un viaje a través de la ley Shari'a desde los desiertos de la antigua Arabia hasta las calles del mundo musulmán moderno . Farrar, Straus y Giroux. pag. 187.ISBN 978-1-4668-0218-6.
  4. ^ Zulfiqar Ali Shah (2012). Representaciones antropomórficas de Dios: el concepto de Dios en las tradiciones judaica, cristiana e islámica: representación de lo irrepresentable. Instituto Internacional de Pensamiento Islámico (IIIT). págs. 399–400. ISBN 9781565645752.
  5. ^ Rafiabadi, Hamid Naseem (2009). El legado intelectual de Ibn Taimiyah. Tecnología pináculo. pag. 48.ISBN 978-1-61820-648-0.
  6. ^ Opwis, Felicitas; Reisman, David (2011). Filosofía, ciencia, cultura y religión islámicas: estudios en honor a Dimitri Gutas. RODABALLO. pag. 458.ISBN 978-90-04-20274-0.
  7. ^ Izutsu 井筒, Toshihiko 俊彦(1984). Sufismo y taoísmo: un estudio comparativo de conceptos filosóficos clave. Prensa de la Universidad de California. pag. 49.ISBN 978-0-520-05264-2.
  8. ^ نور, مكتبة. "Respuesta detallada a Ash'aris (pdf)". www.noor-book.com (en árabe). Archivado desde el original el 2021-06-02 . Consultado el 29 de mayo de 2021 .
  9. ^ Wensinck, AJ (2013). El credo musulmán: su génesis y desarrollo histórico. Rutledge. pag. 99.ISBN 978-1-135-03009-4.
  10. ^ ab Rafiabadi, Hamid Naseem (2009). El legado intelectual de Ibn Taimiyah. Tecnología pináculo. págs. 74-5. ISBN 978-1-61820-648-0.
  11. ^ Akhtar, Shabbir (2007). El Corán y la mente secular: una filosofía del Islam. Rutledge. pag. 120.ISBN 978-1-134-07255-2.

enlaces externos