Batrīyya o Butrīyya ( árabe : بترية , forma adjetiva Batrī ) es una rama temprana del Islam Zaydī .
Los batrīyya eran un grupo de moderados que surgieron en Kūfah y desempeñaron un papel importante en la formación del primer movimiento zaydī en el siglo VIII. Mantenían posiciones similares a las de Zayd ibn ʿAlī , y sus posturas y prácticas teológicas representaban un punto intermedio entre las facciones chiítas radicales y el proto- sunnismo . Los batrīyya fueron fundamentales para dar forma al primer movimiento zaydī junto con los jarudīyya , que adoptaron la agenda activista de otros grupos chiítas. [1]
Los batrīyya surgieron en el contexto del desarrollo sectario islámico temprano. Fueron contemporáneos de los jarudianos , y ambos grupos contribuyeron al establecimiento del zaidismo .
Con el tiempo, la Zaydīyya se convirtió en una rama importante del Islam chiita , conocida por su mezcla única de doctrinas teológicas y políticas.
La Batrīyya tenía opiniones diferentes sobre varias cuestiones políticas clave:
La Batrīyya reconoció a ʿAlī ibn Abī Ṭālib como el "más excelente de los musulmanes" después del Profeta Muḥammad . [2]
La Batrīyya creía que ʿAlī designó a al-Ḥasan como imán después de su muerte, y que al-Ḥasan posteriormente designó a al-Ḥusayn . Después de eso, el imán no era elegido por designación sino por mérito entre sus descendientes. Cualquier descendiente de al-Ḥasan o al-Ḥusayn que tomara las armas y llamara a la gente al camino de Dios, demostrando conocimiento, justicia y virtud, era reconocido como el imán. La Batrīyya también admitía la posibilidad de que el mundo pudiera estar sin un imán, o que pudiera haber múltiples imanes al mismo tiempo. Argumentaban que, dado que era posible que el mundo estuviera sin un profeta, era posible que estuviera sin un imán. Además, como podía haber múltiples profetas a la vez, también podía haber múltiples imanes. También apoyaban el imāmato de una "persona de menor excelencia" si fuera necesario. [3]
Zayd ibn ʿAlī explicó el concepto de un hombre de menor excelencia, o al-mafḍūl , que sirve como imām al señalar que, aunque ʿAlī ibn Abī Ṭālib era el más distinguido de los Compañeros , el califato fue confiado a Abū Bakr. Esta decisión se basó en consideraciones de conveniencia, factores religiosos y el hecho de que los corazones del pueblo aún no estaban listos para aceptar por completo el liderazgo de ʿAlī en ese momento. [4]
La Batrīyya aceptó la legitimidad de los dos primeros califas, Abū Bakr y ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb , argumentando que la falta de objeción de ʿAlī ibn Abī Ṭālib constituía una aprobación tácita de su gobierno:
“Consentimos a quien él consintió, porque es ilícito para nosotros hacer otra cosa.” [5] En comparación con los Jārūdīyya que afirmaban que “cualquiera que empujara a ʿAlī fuera de esa posición era blasfemo; y que la comunidad era blasfema y estaba equivocada cuando se abstuvo de darle lealtad”. [6]
Los Batris se abstuvieron de juzgar a ʿUthmān ibn ʿAffān :
“Cuando escuchamos tradiciones a favor de ‘Uthmān y oímos que él es uno de los diez a quienes se les prometió el Paraíso, admitimos que debemos reconocer la solidez de su Islam y su fe, y que él es uno de los que irán al Paraíso ; pero cuando observamos sus acciones, como su negligencia al no disciplinar a los Omeyas y a los Banū Marwān , o su comportamiento autocrático contrario a las costumbres de los Compañeros, nos sentimos obligados a decir que debemos declararlo incrédulo. Por lo tanto, no estamos seguros acerca de él; por lo tanto, suspendemos el juicio y remitimos el asunto al mejor de los jueces”. [7]
Los batrīyya no atribuían el conocimiento religioso exclusivo a la familia del Profeta , sino que reconocían la validez del conocimiento transmitido dentro de la comunidad musulmana en general . Permitían el uso del razonamiento individual ( ijtihād ) y la analogía ( qiyās ) para establecer la ley. [8] Esto los alineaba con las tradiciones proto-sunnī tempranas.
La Batrīyya permitió a los ʿAlids estudiar con varios eruditos no ʿAlids, incluyendo aquellos que enfatizaban la autoridad legal exclusiva de las enseñanzas de los Compañeros del Profeta . Su reconocimiento de la integridad moral de todos los Compañeros reforzó su compromiso con estas tradiciones como fuentes legítimas de conocimiento religioso. Dado que este conocimiento se consideraba erudito en lugar de inspirado por Dios, los candidatos al Imamato debían demostrar un conocimiento profundo de la ley y sus textos fundacionales. Este enfoque del conocimiento también era coherente con las perspectivas proto- sunnī de principios del siglo VIII. [9]
Los batrīyyas mantuvieron prácticas rituales en línea con el tradicionalismo kufánico, como el "frotamiento sustituto del calzado" (masḥ ʿalā'l-khuffayn) y el consumo de anguila y vino de dátiles. [10]
Los Batrīyya criticaron varias creencias sostenidas por otros grupos chiítas: [11]
Los términos “Batrī” o “Jārūdī” se refieren a orientaciones teológicas más que a grupos distintos e identificables. [12]
Éstos son los rasgos principales vinculados a Batrī y Jārūdī Zaydis.
Zayd ibn ʿAlī (fallecido en 120-1/740): descendiente de al-Ḥusayn ibn ʿAlī . La zaydīyya surgió de la rebelión de Zayd b. ʿAlī en Kūfah en 740.
En un principio, la Zaydīyya no era una subdivisión religiosa chiita . [14] Esto también se puede ver en el respaldo que recibió Zayd ibn ʿAlī. Muchos eruditos destacados, incluido Abū Ḥanīfa (fallecido en 767), epónimo de la escuela de derecho sunita Ḥanafī , apoyaron a Zayd ibn ʿAlī en 740. [15]
Zayd ibn ʿAlī era moderado en sus opiniones sobre la sucesión del Profeta , se negó a condenar a los dos primeros califas, ʾAbū Bakr y ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y, al contrario de muchos grupos chiítas, aceptó la autoridad religiosa de eruditos no ʿAlid, como su maestro Wāṣil b. ʿAṭā . [16]
Los historiadores consideran que los partidarios de Zayd y su hijo Yaḥyā eran Batrī, ya que eran tradicionalistas kufánicos (proto-sunnī) y apoyaron los levantamientos militares y las reivindicaciones políticas de los ʿAlid. [17]
Yaḥyā era el hijo mayor [18] de Zayn ibn ʿAlī. Fue el único que se unió a la rebelión de Zayd . [19]
Tras la rebelión fallida en Kūfah, Yaḥyā huyó a Khorāsān con algunos de los partidarios restantes de su padre. Se mantuvo escondido, moviéndose entre diferentes lugares, hasta que finalmente fue capturado por los omeyas en Balkh y encarcelado en Marw , la capital provincial. Después de su liberación de prisión, Yaḥyā finalmente regresó a Nīshāpūr y luchó su primera batalla contra los omeyas. Más tarde, se trasladó a Jūzjān y finalmente murió en otra batalla. [20]
Al-Nafs al-Zakiyya e Ibrāhīm eran sobrinos lejanos de Zayd ibn ʿAlī. Muḥammad b. ʿAbdallāh (al-Nafs al-Zakiyya) fue visto como un califa desde muy joven y muchos lo llamaban " al-Mahdī ". [21]
El padre de Al-Nafs al-Zakiyya consiguió la lealtad de su hijo Muhammad, y los hermanos construyeron una red de gran alcance. El califa abasí Al-Mansur buscó a los hermanos cuando pasaron a la clandestinidad durante la revolución abasí . En 763, los hermanos resurgieron y se rebelaron. Al-Nafs al-Zakiyya se autoproclamó imán legítimo y tomó el control de Medina , mientras que su hermano tomó el control de Basora . Ambas fuerzas fueron derrotadas y los hermanos fueron asesinados a finales de año. [22]
La revuelta es significativa porque es la primera vez que se puede rastrear una identidad distinta de los zaidíes en la historia. Ibrahim observó que se cantaba "Somos los zaidíes y los hijos de los zaidíes", aunque corrigió a quienes decían que deberían llamarse simplemente musulmanes. [23]
Dentro del contexto Zaydīyya, la importancia de Yaḥyā e Idrīs se basa en el hecho de que fueron parte integral de la "Jārūdīzación" del Zaydismo. [24]
Yaḥyā y su hermano Idrīs crecieron en la casa del sexto imām duodecimano Jaʿfar al-Ṣādiq , [25] y la ortopraxia ritual de Yaḥyā estaba influenciada por el imāmismo . De hecho, la sustitución de los kūfan zaydīs por frotarse los zapatos y beber vino de dátiles condujo a la negativa de Yaḥyā a dirigirlos en las oraciones grupales. [26]
La influencia de Yaḥyā creció aún más una vez que recibió un perdón califal junto con una gran suma de dinero que le permitió moverse libremente, apoyar a los ʿAlids y reconstruir las redes Zaydī. [27]
Después de años de ser perseguido implacablemente por los 'Abbāsids , [28] el tradicionalismo kūfan fue absorbido por el sunnismo en el siglo IX, y las opiniones de los Jārūdīyya llegaron a dominar el pensamiento zaydī. [29]
A pesar de ello, la influencia de los batrīyya persistió en el desarrollo más amplio de la teología chií y zaidí. Sus posiciones moderadas sobre la sucesión, la autoridad legal y el conocimiento comunitario reflejan una fase importante en la evolución del sectarismo islámico.