El bhangra es un tipo de danza folclórica tradicional de la zona de Punjab en el subcontinente indio . [1] Se realiza en la temporada de la cosecha. Según Manuel (2001), el bhangra está especialmente asociado con el festival primaveral Vaisakhi , que se realiza durante la temporada de cosecha entre abril y el primer trimestre de mayo. [2]
En una actuación típica, varios bailarines ejecutan vigorosas patadas, saltos y flexiones del cuerpo, a menudo con movimientos de brazos u hombros elevados y empujados, al acompañamiento de canciones cortas llamadas boliyan y, lo más importante, al ritmo de un dhol (tambor de dos parches). [3] Golpeado con un mazo pesado en un extremo y con un palo más ligero en el otro, el dhol imbuye a la música con un carácter rítmico sincopado (acentos en los tiempos débiles) y oscilante que generalmente ha permanecido como el sello distintivo de la música bhangra. [4] El bhangra, una enérgica danza punjabi, se originó con los agricultores punjabi como una celebración cultural y comunitaria; su evolución moderna ha permitido que el bhangra conserve sus raíces punjabi tradicionales, al tiempo que amplía su alcance para incluir la integración en la música popular y el DJing, competiciones grupales e incluso programas de ejercicio [3] y danza en escuelas y estudios. [4]
La danza tiene sus orígenes en el distrito de Sangrur de Malwa y los distritos de Sialkot , Gurdaspur , Gujranwala , Gujrat y Shekhupura de Majha , [5] [6] con la variante de Sialkot considerada como la estándar. [7] La forma comunitaria del bhangra tradicional se ha mantenido en Gurdaspur, [8] donde los agricultores realizaban bhangra para mostrar un sentido de logro y dar la bienvenida a la nueva temporada de cosecha en tiempos previos a la partición, [8] y ha sido mantenida por personas que se han establecido en Hoshiarpur , Punjab, India. [5] El bhangra tradicional se realiza en un círculo [9] y se realiza utilizando pasos de baile tradicionales. El bhangra tradicional ahora también se realiza en ocasiones distintas a la temporada de cosecha. [10] [11] Según Ganhar (1975), el bhangra se ha importado [12] a Jammu y se baila en Baisakhi. Otras danzas folclóricas punjabi como giddhā y luḍḍī también se han importado a Jammu, [13] [14] [15] [16] [17] que comparten influencias punjabi, [18] sin embargo, otra visión afirma que estas formas de danza siempre han estado presentes en Jammu debido al hecho de que Jammu como parte de la gran región de Punjab comparte una afinidad con el estado actual de Punjab.
En la década de 1950 se produjo el desarrollo del bhangra tradicional en Punjab, patrocinado por el maharajá de Patiala , que solicitó una representación teatral de bhangra en 1953. Los primeros desarrolladores importantes de este estilo fueron una compañía de danza liderada por hermanos de la familia Deepak de Sunam (Manohar, Avtar y Gurbachan) y el intérprete de dhol Bhana Ram Sunami. [19] El bhangra tradicional de forma libre se desarrolló durante representaciones teatrales que incorporan movimientos tradicionales de bhangra y también incluyen secuencias de otras danzas punjabi, a saber, Luddi, Jhummar, Dhamaal y Gham Luddi. El canto de canciones populares punjabi, boliyan, se incorpora del Malwai Giddha . [5] Las competiciones de bhangra se han celebrado en Punjab, India, durante muchas décadas, y el Mohindra College en Patiala participó en la década de 1950. [19]
Aunque se lo ha denominado un " arte Jat ", puede haber tenido orígenes menos específicos, siendo en su origen un regionalismo geográfico del oeste de Punjabi. [20] Los Jatts del este de Punjabi originalmente consideraban que el baile era afeminado y una actividad limitada a la danza de mujeres como el Giddha o bailarines masculinos especializados (ਨਚਾਰ nachāră ) que no eran considerados respetables. [21]
Después de la Partición, la danza se popularizó entre los inmigrantes del oeste de Punjab a través de espectáculos culturales y campus universitarios, a medida que las actitudes comenzaron a cambiar. Como resultado, la danza comenzó a prosperar en el este de Punjab, mientras que fue reprimida en el oeste de Punjab. [21] El bhangra, más vigoroso, vendría a suplantar al ਝੁੰਮਰ jhummară , más antiguo e históricamente más popular , aunque la eventual ubicuidad del bhangra desencadenaría un resurgimiento del jhummar en los últimos años. [22]
El bhangra se conecta con un conjunto mucho más profundo de valores masculinos . [23] La mayoría de estos valores se establecen a través del trabajo, la industria y la autosuficiencia en la agricultura, la lealtad, la independencia y la valentía en los esfuerzos personales, políticos y militares; y el desarrollo y la expresión de la virilidad, el vigor y el honor son temas comunes. [23] El uso de un bastón largo, o khuṇḍā , por parte de los hombres recuerda a danzas marciales como el bagha, de donde se remontan las raíces del bhangra. [5]
El bhangra se refería tanto a las representaciones formales masculinas como a los bailes comunitarios entre hombres y mujeres. [23] En los últimos 30 años, el bhangra se ha establecido en todo el mundo. Se ha integrado en la cultura popular asiática después de mezclarse con los estilos de música hip hop, house y reggae. [24] Ciertos movimientos del bhangra se han adaptado y cambiado con el tiempo, pero en su núcleo sigue siendo un sentido de identidad cultural y tradición. [24] Tradicionalmente, el bhangra lo bailan los hombres, pero ahora vemos tanto a hombres como a mujeres participando en esta forma de baile. Con las competiciones de bhangra en todo el mundo, vemos todo tipo de personas compitiendo en estos eventos. [25]
En la actualidad, si bien el bhangra "tradicionalmente no era para mujeres en absoluto", muchas mujeres punjabi de la diáspora de segunda generación se han conectado con su cultura a través del bhangra, aunque a expensas del giddha tradicional de las mujeres , que tiene más énfasis en movimientos más suaves, actuación y narración de historias. El bhangra a menudo se adapta para adaptarse a las mujeres en esta circunstancia, en la elección de movimientos, vestuario y accesorios. [26] Esto fue concurrente con el aumento de la popularidad de la música bhangra en el extranjero en los años 1970 y 1980, mezclándose con géneros musicales occidentales. Las mujeres que participan en el bhangra, visto como una danza poderosa, a menudo están motivadas por nociones modernas de igualdad, a menudo chocando con los estándares de autenticidad y tradición. [26] Al igual que el jhummar masculino , la sobremercantilización del bhangra también ha impulsado los esfuerzos para revivir otras danzas femeninas como el ਸੰਮੀ sammī . [27]
Raaniyan Di Raunaq es la primera competición de bhangra exclusivamente femenina de la India. [28] Incluso con la abundancia de intérpretes femeninas de bhangra, muchas ven esta forma de baile como solo masculina. [25] Muchas mujeres que compiten en espectáculos de bhangra son juzgadas de acuerdo con un criterio que está hecho para los intérpretes masculinos. [25] Raaniyan Di Raunaq ha personalizado una competición de bhangra solo para mujeres o para aquellas que se identifican como transgénero o no binarias. [25] Esta competición ha codiciado un espacio seguro para que las mujeres tengan la capacidad de competir y ser juzgadas por igual.
{{cite web}}: Falta o vacio |title=( ayuda ) ; Falta o vacio |url=( ayuda )Las danzas bhangra son una característica especial de las celebraciones de Baisakhi, pero
el bhangra
es una importación del Punjab y es más secular que religioso.
Al igual que la danza folklórica bhangara, esta danza folklórica también es una danza folklórica importada de Punjab a la región de Jammu... Con la influencia de la cultura punjabi en el bajo Jammu (hasta la ciudad de Jammu), parece que esta danza es una parte muy importante del patrimonio cultural de esta región. El difunto Vishwanath Khajuria tiene razón al decir: "Debido a las relaciones muy cordiales con el estado vecino de Punjab, los habitantes de la región del bajo Jammu han adoptado esta danza como su propia danza".
han absorbido algunos rasgos de las danzas populares de las llanuras vecinas. Las bulliciosas danzas Giddhaa y Luddee de esta zona no son más que variantes Pahari de sus arquetipos punjabíes.
Bhangra era originalmente la canción y danza masculina entre algunas tribus rurales del oeste de Punjab, mientras que en el este de Punjab el giddha era exclusivamente la canción y danza de las muchachas durante el festival Teeyan , o la actuación en una casa de bodas como se describió anteriormente. De hecho, los hombres en los pueblos del este de Punjab solían considerar que bailar era poco masculino, y bailar se consideraba una actividad afeminada. La única vez que veían a un hombre bailando era cuando los hombres nachaar vestidos con ropa femenina con lápiz labial, polvos faciales, faldas largas y coletas y velos artificiales, entretenían en los espectáculos. Esos bailarines no eran considerados respetables en la cultura rural Jat.
Pero después de la creación de Pakistán en 1947, cuando algunos refugiados adoptaron la costumbre de bailar bhangra del oeste de Punjab, rápidamente se popularizó en los espectáculos culturales y en los campus universitarios. En Pakistán, puede que hayan abolido el bhangra, pero ahora prospera en Punjab y en la India... Hoy en día, la distinción entre bhangra y giddha está desapareciendo, ya que los niños y niñas urbanos bailan juntos al estilo bhangra en bodas y fiestas, del mismo modo que todos bailan al son de la música de películas y de melodías populares.
