La arquitectura de Tailandia ( en tailandés : สถาปัตยกรรมไทย ) es una parte importante del legado cultural del país y refleja tanto los desafíos de vivir en el clima a veces extremo de Tailandia como, históricamente, la importancia de la arquitectura para el sentido de comunidad y las creencias religiosas del pueblo tailandés. Influenciado por las tradiciones arquitectónicas de muchas de las culturas de Tailandia, también ha desarrollado una variación regional significativa dentro de sus edificios vernáculos y religiosos. Aunque Siam instó a identificarse como un estado modernizado, la cultura y la influencia occidentales eran indeseables e inevitables. En un intento por distinguirse, la élite gobernante de Tailandia gravitó hacia la modernización selectiva para evitar la influencia occidental no deseada. [1]
La arquitectura de Dvaravati aparece en la región central de Tailandia. Utilizaba ladrillos de arcilla y, a veces, laterita . La construcción de las pagodas tenía una base cuadrada y una forma de campana invertida rematada con una aguja. El Reino de Lavo existió en la actual Tailandia durante este período de tiempo.
El Imperio Jemer ocupó el Reino de Lavo durante este período. La arquitectura de esta era adoptó el estilo de los Jemeres y se puede ver en los Santuarios de Ganesh. Este estilo prefería usar ladrillos, arenisca y laterita. Originalmente, se usaban ladrillos y arenisca para construir casas o castillos y laterita para bases.
El arte de Sukhothai comenzó en 1780 a. C. cuando el rey Indraditya estableció el reino de Sukhothai. La identidad de la arquitectura de Sukhothai son las decoraciones que se utilizan para mostrar la fe budista mediante la construcción de edificios con formas simbólicas.
La arquitectura de Authong integró el arte de la civilización Tawaravadee, como el estilo de construcción de Phra Prang en Wat Sri Rattana Mahai.
La identidad de la arquitectura en este período está diseñada para mostrar poder y riqueza, por lo que tiene un gran tamaño y apariencia. Los templos en Ayutthaya rara vez construyeron aleros que se extendieran desde la cabeza maestra. La característica dominante de este estilo es la luz del sol que brilla en los edificios. Durante la última parte del período de Ayutthaya, la arquitectura se consideró un logro máximo que respondía a las necesidades de la gente y expresaba la gracia de la Tailandia . Pero el desarrollo de la arquitectura tuvo que detenerse porque Ayutthaya fue derrotada en la guerra de Birmania en 1767.
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Durante el reinado del rey Rama III , el arte y la arquitectura tailandeses recibieron la influencia de los chinos, a través del comercio y la diplomacia. [2] Los edificios de estilo chino llamados Keng ( en tailandés : เก๋ง ) o Keng Chin ( en tailandés : เก๋งจีน ) derivan de Teochew 宮(gêng, "palacio, templo; santuario"). Keng ya existía desde el período de Ayutthaya, pero la mayoría de ellos fueron destruidos debido a la guerra con los birmanos. [3] [ se necesita una mejor fuente ] Los reyes Rama IV , Rama V y Rama VI a menudo construían en estilo occidental o híbrido. [2]
Un aspecto universal de la arquitectura tradicional de Tailandia es la elevación de sus edificios sobre pilotes , generalmente a la altura de la cabeza. El área debajo de la casa se usa para almacenar, hacer artesanías, descansar durante el día y, a veces, para el ganado, como pollos o patos. Las casas se elevaron debido al hecho de que muchos pueblos tailandeses están centrados alrededor de ríos y canales, que están sujetos a inundaciones durante la temporada de lluvias. [4] Los hábitos de construcción y vida tailandeses a menudo se basan en creencias supersticiosas y religiosas. Muchas otras consideraciones, como los materiales disponibles localmente, el clima y la agricultura, tienen mucho que ver con el estilo.
Las casas tailandesas están hechas de una variedad de madera y, a menudo, se construyen en un solo día, ya que los paneles de madera prefabricados se construyen con anticipación y un maestro constructor los ensambla en el lugar. Muchas casas también se construyen con bambú, un material que se construye fácilmente y no requiere constructores profesionales. La mayoría de las casas comienzan como una casa unifamiliar y cuando una hija se casa, se construye una casa adicional en el lugar para acomodar a su nueva familia. Aunque la casa está construida con paneles prefabricados que son fáciles de reorganizar, existen tabúes contra la reorganización de una casa.
Una casa tradicional suele construirse como un conjunto de habitaciones separadas físicamente y dispuestas alrededor de una gran terraza central. La terraza es la parte singular más grande de la casa, ya que ocupa hasta el 40 % de los metros cuadrados y hasta el 60 % si se incluye la veranda. A menudo se deja abierta una zona en el medio de la terraza para permitir el crecimiento de un árbol a través de la estructura, que proporcione una agradable sombra. El árbol elegido suele estar en flor o perfumado.
Para los tailandeses es importante integrarse con el entorno natural colocando plantas en macetas alrededor de la terraza. En el pasado, existían tabúes estrictos sobre qué plantas se podían colocar directamente alrededor de la casa (en la actualidad, a menudo se ignoran por razones estéticas). El nivel del suelo cambia a medida que uno se mueve de una habitación a otra, lo que proporciona una amplia variedad de posiciones para sentarse o descansar en las áreas de estar.
Los muebles son escasos e incluyen una plataforma para la cama, una mesa de comedor y cojines sueltos para sentarse. Las áreas para dormir están dispuestas de manera que las camas estén alineadas con el extremo más corto de la habitación (dormir en paralelo con el largo es similar a acostarse en un ataúd). La dirección hacia la que apunta la cabeza nunca puede ser el oeste, ya que esa es la posición en la que se colocan los cuerpos antes de la cremación.
Un kuti es una estructura pequeña, construida sobre pilotes, diseñada para albergar a un monje. Su tamaño adecuado se define en el Sanghathisep, Regla 6, como 12 por 7 keub (o 4.013 por 2.343 metros). Esta pequeña superficie tiene como objetivo ayudar al viaje espiritual del monje al desalentar la acumulación de bienes materiales. Por lo general, un monasterio consta de varios de estos edificios agrupados en una terraza compartida, ya sea en un conjunto orientado hacia el interior o alineados en una fila. A menudo, estas estructuras incluían un edificio separado, llamado hor trai , que se usaba para almacenar las escrituras.
Tailandia cuenta con una gran cantidad de templos budistas, lo que refleja la amplia tradición budista del país. Aunque el término wat se utiliza correctamente para referirse únicamente a un sitio budista con monjes residentes, en la práctica se aplica de manera vaga y normalmente se refiere a cualquier lugar de culto que no sean las mezquitas islámicas que se encuentran en el sur de Tailandia.
Lak Mueang o pilar de la ciudad es un santuario ( en tailandés : ศาลหลักเมือง ) que también se cree que alberga a Chao Pho Lak Mueang ( เจ้าพ่อหลักเมือง ), la deidad espiritual de la ciudad . Fue construido como continuación de las antiguas tradiciones y costumbres de los brahmanes, que creían que tenía algo que ver con el Held, la ceremonia del pilar único de la ciudad (Held “Lak Muang”), que está hecho de madera de acacia (Chaiyaphreuk) antes de la construcción de la ciudad con el objetivo principal de construir una ciudad y ser el centro del alma de los ciudadanos.
Una sala Thai es un pabellón abierto que se utiliza como lugar de reunión y para proteger a la gente del sol y la lluvia. La mayoría están abiertos por los cuatro lados.
El mercado flotante es un mercado donde se venden productos desde barcos. Fue construido para conectar los ríos. La ribera del mercado flotante linda con un templo budista y una casa tailandesa sobre pilotes .
Las casas son uno de los factores esenciales en la vida de las personas. Según Nuttinee Karnchanaporn, [1] "La casa siempre ha sido la primera línea de defensa contra los peligros y las amenazas". Ella sostiene que la forma en que se construyen las casas tailandesas y la forma en que se vive en ellas puede revelar mucho sobre el "miedo cultural". La noción tailandesa del miedo se centra en el "mundo espiritual", como "fantasmas, fuerzas invisibles y espíritus malignos". Los tailandeses dependen en gran medida de los "poderes sobrenaturales" para protegerse en el ámbito doméstico.
Las casas tradicionales tailandesas se construyen de acuerdo con tres principios antiguos: "preparación de los materiales, construcción y vivienda" (Phraya Anumanrajathon, citado en Karnchanaporn). Los materiales, incluido el lugar y la orientación, el sabor y el olor de la tierra y los nombres de los árboles que se utilizarán para construir las casas, etc., se eligen cuidadosamente. En segundo lugar, la construcción debe realizarse con atención. Por ejemplo, solo una persona de reconocido poder espiritual puede realizar un ritual cuando se coloca la primera columna en el suelo. El tiempo asignado para ese ritual debe calcularse y fijarse con precisión. Del mismo modo, la construcción de la casa del espíritu guardián y la realización adecuada de la ceremonia de inauguración de la casa también son esenciales. El tercer principio es el comportamiento adecuado en la casa terminada. Por ejemplo, se cree que el umbral está habitado por "un espíritu guardián de la casa", por lo tanto, está prohibido pisarlo. Si los residentes de la casa no siguen este precepto, la protección espiritual desaparecerá. Otro ejemplo es que si alguien duerme bajo las vigas, se cree que los fantasmas le causarán dificultad para respirar. En conjunto, todas estas observancias sirven al propósito de hacer de las casas lugares sagrados y complacer a los espíritus "buenos" para recibir su protección contra los espíritus "malos".
En los últimos tiempos, la construcción de casas siguiendo rituales tradicionales ha perdido popularidad debido a las influencias occidentales. Sin embargo, los tailandeses aún reconocen el concepto de convertir los lugares domésticos en sagrados. Karnchanaporn explicó que en el pasado, los rituales de santificación de la casa normalmente se observaban de manera automática y las formas de realizarlos se transmitían a las generaciones más jóvenes. Los propietarios de las casas de aquellos tiempos se sentían protegidos, dadas las complicadas prácticas tradicionales. En cambio, la gente moderna cree que "un ritual inadecuado puede contaminar la protección espiritual" y, por lo tanto, puede conducir al desastre. Algunas personas intentan cambiar los rituales para adaptarlos a su estilo de vida. Por ejemplo, un propietario no utiliza la casa del espíritu guardián, sino que decide utilizar el umbral como un lugar alternativo para las ofrendas. Otro propietario no realiza ningún ritual en absoluto, ya que teme que realizar los rituales de manera incorrecta pueda causar problemas. En cambio, se limita a rezar a los espíritus para mostrar su gratitud por su protección.
En definitiva, Karnchanaporn sostiene que la santificación doméstica tiene "doble filo" y puede ser tanto un beneficio como una trampa. Por un lado, alivia los temores de las personas a fuerzas desconocidas. Por otro, alienta falsamente a las personas a no asumir la responsabilidad de las malas consecuencias causadas por sus propias acciones en sus hogares.
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