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La teoría de los universales de Aristóteles.

Las formas de Platón existen como universales , como la forma ideal de una manzana . Para Aristóteles , tanto la materia como la forma pertenecen a la cosa individual ( hilomorfismo ).

La Teoría de los Universales de Aristóteles es la solución clásica de Aristóteles al Problema de los Universales , a veces conocida como teoría hilomorfa del realismo inmanente . Los universales son las características o cualidades que los objetos o cosas ordinarias tienen en común. Se pueden identificar en los tipos , propiedades o relaciones observadas en el mundo. Por ejemplo, imagina que hay un cuenco con manzanas rojas sobre una mesa. Cada manzana en ese cuenco tendrá muchas cualidades similares, como su color rojo o "enrojecimiento". Compartirán cierto grado de calidad de "madurez" dependiendo de su edad. También pueden tener distintos grados de edad, lo que afectará su color, pero todos compartirán una "manzana" universal. Estas cualidades son los universales que las manzanas tienen en común.

El problema de los universales plantea tres preguntas. ¿Existen los universales? Si existen, ¿dónde existen? Además, si existen, ¿cómo obtenemos conocimiento de ellos? Desde el punto de vista de Aristóteles , los universales son incorpóreos y universales, pero sólo existen cuando se instancian ; existen sólo en las cosas. [1] Aristóteles decía que un universal es idéntico en cada una de sus instancias . Todas las cosas rojas son similares en que hay el mismo color rojo universal en cada cosa. No existe ninguna forma platónica de rojez que se aleje de todas las cosas rojas; en cambio, cada cosa roja tiene una copia de la misma propiedad, el enrojecimiento. Para el aristotélico, el conocimiento de los universales no se obtiene de una fuente sobrenatural. Se obtiene de la experiencia mediante el intelecto activo. [1]

Descripción general

Desde el punto de vista de Aristóteles, los universales pueden instanciarse varias veces. Afirma que en cada manzana real aparece un mismo universal , como la condición de manzana. Un desafío de sentido común sería investigar qué permanece exactamente igual en todas estas cosas diferentes, ya que la teoría afirma que algo permanece igual. Afirmar que diferentes cosas hermosas, como el Océano Pacífico, la Torre Eiffel o el cielo nocturno son hermosas es simplemente decir que cada cosa es igual (cualitativamente) en términos de belleza. Aristóteles está hablando aquí de una categoría de ser que no es una cosa sino una cualidad. Por tanto, una defensa común del realismo de Aristóteles es que no debemos esperar que los universales se comporten como objetos físicos ordinarios. Decir que lo mismo universal, lo bello, ocurre simultáneamente en todas estas cosas no es más extraño que decir que cada cosa es bella.

Una segunda cuestión es si los universales aristotélicos son abstractos: si lo son, entonces la teoría debe abordar cómo abstraer el concepto de rojez de una o más cosas rojas. Aristóteles argumentó que las personas forman conceptos y hacen generalizaciones a la manera de un niño pequeño, que está a punto de captar un concepto genérico como el de ser humano . En su opinión, el niño está reuniendo sus recuerdos de diversos encuentros con seres humanos individuales, buscando la similitud esencial que destaca, al reflexionar, en cada caso. Hoy se podría decir que se extrae mentalmente de cada cosa la cualidad que todas tienen en común. Cuando el niño capta el concepto de ser humano, ha aprendido a ignorar los detalles accidentales de las experiencias pasadas y las diferencias individuales de cada persona, y ha prestado atención a la cualidad relevante que todos tienen en común , es decir, la humanidad. Desde el punto de vista de Aristóteles, la humanidad universal es un tipo natural definido por las propiedades esenciales que todos los humanos tienen en común.

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Klima, Gyula (2017), "The Medieval Problem of Universals", en Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de invierno de 2017), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado en 2020- 03-14

enlaces externos