El argumento de la belleza (también argumento estético ) es un argumento a favor de la existencia de un reino de ideas inmateriales o, más comúnmente, a favor de la existencia de Dios , que establece aproximadamente que la belleza evidente en la naturaleza, el arte y la música e incluso en áreas más abstractas como la elegancia de las leyes de la física o las elegantes leyes de las matemáticas es evidencia de una deidad creadora que ha dispuesto estas cosas para que sean bellas (estéticamente agradables o "buenas") y no feas.
Platón sostuvo que existe un plano trascendente de ideas abstractas, o universales, que son más perfectas que los ejemplos reales de esas ideas. Filósofos posteriores relacionaron este plano con la idea de bondad, belleza y, luego, con el Dios cristiano.
Diversos observadores también han sostenido que la experiencia de la belleza es una prueba de la existencia de un Dios universal. Según el observador, esto puede incluir cosas artificialmente bellas como la música o el arte, belleza natural como paisajes o cuerpos astronómicos, o la elegancia de ideas abstractas como las leyes de las matemáticas o la física.
El defensor contemporáneo más conocido del argumento estético es Richard Swinburne .
El argumento de la belleza tiene dos aspectos. El primero está relacionado con la existencia independiente de lo que los filósofos llaman un "universal" (véase Universal (metafísica) y también Problema de los universales ). Platón argumentó que los ejemplos particulares de, por ejemplo, un círculo , no alcanzan el ejemplar perfecto de un círculo que existe fuera del reino de los sentidos como una Idea eterna. La belleza para Platón es un tipo particularmente importante de universal. La belleza perfecta existe solo en la Forma eterna de la belleza (véase Epistemología platónica ). Para Platón, el argumento a favor de una idea atemporal de la belleza no implica tanto si existen los dioses (Platón no era monoteísta), sino más bien si existe un reino inmaterial independiente y superior al mundo imperfecto de los sentidos. Pensadores griegos posteriores como Plotino (c. 204/5–270 d. C.) ampliaron el argumento de Platón para apoyar la existencia de un "Uno" totalmente trascendente, que no contiene partes. Plotino identificó este "Uno" con el concepto de "Bien" y el principio de "Belleza". El cristianismo adoptó esta concepción neoplatónica y la consideró un argumento sólido a favor de la existencia de un Dios supremo . A principios del siglo V, por ejemplo, Agustín de Hipona analiza las muchas cosas bellas de la naturaleza y pregunta: "¿Quién hizo estas cosas bellas y cambiantes, sino alguien que es bello e inmutable?" [1] Este segundo aspecto es lo que la mayoría de la gente entiende hoy como el argumento de la belleza.
Un filósofo británico contemporáneo de la religión, Richard Swinburne , conocido por sus argumentos filosóficos sobre la existencia de Dios, defiende una variación del argumento de la belleza:
Dios tiene razones para crear un mundo básicamente bello, aunque también para dejar que parte de la belleza o la fealdad del mundo queden en manos de las criaturas, pero parece que tiene razones de peso para no crear un mundo básicamente feo que esté fuera del alcance de las criaturas para mejorarlo. Por tanto, si hay un Dios, hay más razones para esperar un mundo básicamente bello que uno básicamente feo. A priori, sin embargo, no hay ninguna razón particular para esperar un mundo básicamente bello en lugar de uno básicamente feo. En consecuencia, si el mundo es bello, ese hecho sería una prueba de la existencia de Dios. Porque, en este caso, si dejamos que k sea «hay un universo físico ordenado», e sea «hay un universo bello» y h sea «hay un Dios», P(e/hk) será mayor que P(e/k)... Sin embargo, pocos negarían que nuestro universo (aparte de sus habitantes animales y humanos, y de los aspectos sujetos a su control inmediato) tiene esa belleza. Los poetas, pintores y hombres corrientes a lo largo de los siglos han admirado durante mucho tiempo la belleza de la ordenada procesión de los cuerpos celestes, la dispersión de las galaxias a través de los cielos (en algunos sentidos aleatoria, en otros ordenado), y las rocas, el mar y el viento interactuando en la tierra, el espacioso firmamento en lo alto y todo el cielo azul etéreo , el agua que golpea contra "las antiguas rocas eternas" y las plantas de la jungla y de los climas templados, en contraste con el desierto y las tierras baldías del Ártico. ¿Quién en su sano juicio negaría que aquí hay belleza en abundancia? Si nos limitamos al argumento de la belleza de los mundos inanimado y vegetal, el argumento sin duda funciona". [2]
La invocación más frecuente del argumento de la belleza hoy en día se refiere a la experiencia estética que se obtiene de la gran literatura, la música o el arte. En la sala de conciertos o en el museo es fácil sentirse alejado de lo mundano. Para muchas personas, este sentimiento de trascendencia se acerca a lo religioso en intensidad. Es un lugar común considerar las salas de conciertos y los museos como las catedrales de la era moderna porque parecen traducir la belleza en significado y trascendencia. [ cita requerida ]
Dostoievski fue un defensor de la naturaleza trascendente de la belleza. Su enigmática afirmación: "La belleza salvará al mundo" se cita con frecuencia. [3] Aleksandr Solzhenitsyn, en su discurso de entrega del Premio Nobel, reflexionó sobre esta frase:
Y quizá, entonces, esa vieja trinidad de Verdad, Bien y Belleza no sea sólo la fórmula formal y desgastada que nos parecía en nuestra juventud materialista y embriagadora. Si las crestas de esos tres árboles se unen, como solían afirmar los investigadores y exploradores, y si las ramas demasiado obvias y demasiado rectas de la Verdad y el Bien se aplastan o se amputan y no pueden alcanzar la luz, tal vez las ramas caprichosas, impredecibles e inesperadas de la Belleza se abran paso y se eleven hasta ese mismo lugar y de esa manera realicen la obra de las tres. Y en ese caso, no fue un desliz de la lengua de Dostoyevski decir que "la Belleza salvará al mundo", sino una profecía. Después de todo, él recibió el don de ver mucho, estaba extraordinariamente iluminado. Y, en consecuencia, tal vez el arte, la literatura, puedan de hecho ayudar al mundo de hoy. [4]
El papel exacto que se debe atribuir a la belleza en las matemáticas y la ciencia es objeto de un intenso debate (véase Filosofía de las matemáticas) . El argumento de la belleza en la ciencia y las matemáticas es un argumento a favor del realismo filosófico contra el nominalismo . El debate gira en torno a la pregunta: "¿Tienen cosas como las leyes científicas, los números y los conjuntos una existencia 'real' independiente fuera de las mentes humanas individuales?". El argumento es bastante complejo y aún está lejos de resolverse. Los científicos y los filósofos a menudo se maravillan de la congruencia entre la naturaleza y las matemáticas . En 1960, el físico y matemático ganador del Premio Nobel Eugene Wigner escribió un artículo titulado " La irrazonable eficacia de las matemáticas en las ciencias naturales ". Señaló que "la enorme utilidad de las matemáticas en las ciencias naturales es algo que raya en lo misterioso y que no hay una explicación racional para ello". [5] Al aplicar las matemáticas para comprender el mundo natural, los científicos a menudo emplean criterios estéticos que parecen muy alejados de la ciencia. Albert Einstein dijo una vez que "las únicas teorías físicas que estamos dispuestos a aceptar son las bellas". [6] Por el contrario, la belleza a veces puede ser engañosa; Thomas Huxley escribió que "la ciencia es sentido común organizado, donde muchas teorías hermosas fueron destruidas por un hecho feo". [7]
Al desarrollar hipótesis, los científicos utilizan la belleza y la elegancia como valiosos criterios de selección. Cuanto más bella sea una teoría, más probable es que sea verdadera. El físico matemático Hermann Weyl dijo con evidente diversión: «Mi trabajo siempre ha tratado de unir lo verdadero con lo bello y cuando tenía que elegir entre una cosa y otra, generalmente elegía lo bello». [7] El físico cuántico Werner Heisenberg escribió a Einstein: «Puedes objetar que al hablar de simplicidad y belleza estoy introduciendo criterios estéticos de verdad, y admito francamente que me siento fuertemente atraído por la simplicidad y la belleza de los esquemas matemáticos que nos presenta la naturaleza». [7]
El argumento implica que la belleza es algo inmaterial en lugar de ser una respuesta neurológica subjetiva a los estímulos. Los filósofos desde Immanuel Kant argumentan cada vez más que la belleza es un artefacto de las mentes humanas individuales. Una puesta de sol "hermosa" es, según esta perspectiva, estéticamente neutral en sí misma. Es nuestra respuesta cognitiva la que la interpreta como "hermosa". Otros argumentarían que esta respuesta cognitiva se ha desarrollado a través del desarrollo evolutivo del cerebro y su exposición a estímulos particulares durante largas eras. Otros señalan la existencia del mal y varios tipos de fealdad como invalidantes del argumento. Joseph McCabe , un escritor librepensador de principios del siglo XX, cuestionó el argumento en La existencia de Dios , cuando preguntó si Dios también creó microbios parásitos. [8]
En su libro El espejismo de Dios , Richard Dawkins describe el argumento así:
Otro personaje de la novela de Aldous Huxley que acabo de mencionar demostró la existencia de Dios tocando el cuarteto de cuerdas nº 15 de Beethoven en la menor («Heiliger Dankgesang») en un gramófono. Por poco convincente que suene, representa una corriente de argumentación popular. He dejado de contar la cantidad de veces que recibo el desafío más o menos truculento: «¿Cómo explica usted, entonces, a Shakespeare?» (Sustitúyase Schubert, Miguel Ángel, etc., según le parezca). El argumento resultará tan familiar que no necesito documentarlo más. Pero la lógica que hay detrás de él nunca se explica, y cuanto más se piensa en él, más vacío se da uno cuenta de que es. Obviamente, los últimos cuartetos de Beethoven son sublimes. También lo son los sonetos de Shakespeare. Son sublimes si Dios está ahí y son sublimes si no está. No prueban la existencia de Dios; prueban la existencia de Beethoven y de Shakespeare. A un gran director se le atribuye la frase: «Si puedes escuchar a Mozart, ¿por qué necesitarías a Dios?» [9].
Bertrand Russell no tuvo problemas en ver la belleza en las matemáticas, pero no las consideró un argumento válido para la existencia de Dios. En "El estudio de las matemáticas", escribió:
Las matemáticas, bien consideradas, poseen no sólo verdad, sino también una belleza suprema: una belleza fría y austera, como la de la escultura, que no apela a ninguna parte de nuestra naturaleza más débil, sin los suntuosos adornos de la pintura o la música, pero sublimemente pura y capaz de una perfección severa como sólo el arte más grande puede mostrar. El verdadero espíritu de deleite, la exaltación, la sensación de ser más que un hombre, que es la piedra de toque de la excelencia más alta, se encuentra en las matemáticas con tanta seguridad como en la poesía. [10]
Sin embargo, también escribió: “Mi conclusión es que no hay razón para creer en ninguno de los dogmas de la teología tradicional y, además, que no hay razón para desear que sean ciertos. El hombre, en la medida en que no está sujeto a las fuerzas naturales, es libre de forjar su propio destino. La responsabilidad es suya, y también lo es la oportunidad”. [11]
HL Mencken afirmó que los humanos han creado cosas de mayor belleza cuando escribió: "También paso por alto las creaciones relativamente rudimentarias de este Creador en el campo estético, en el que el hombre lo ha superado con creces, como, por ejemplo, en cuanto a destreza en el diseño, en cuanto a complejidad o en cuanto a belleza, los sonidos de una orquesta". [12]
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