Nūr ( árabe : النور ) es un término en el contexto islámico que se refiere a la "luz fría de la noche" o "luz sin calor", es decir, la luz de la luna. Esta luz se utiliza como símbolo de la "guía de Dios" y el "conocimiento", un símbolo de misericordia en contraste con Nar , que se refiere a la "luz caliente" solar diurna, es decir, el fuego. [1] En el Corán , se afirma que Dios es "la luz (Nūr) de los cielos y la tierra" ( Verso de la Luz ). Muchos comentaristas clásicos del Corán comparan esto con Dios iluminando el mundo con entendimiento, no tomado literalmente. [ cita requerida ] El primero y más importante en representar el concepto de nūr muḥammadī (la esencia de Mahoma ) como la quintaesencia de todo fue Sayyid Abdul Qadir Gilani , quien describió esta idea en su libro Sirr ul Asrar. [2] Este concepto fue luego predicado por sus discípulos. Uno de los discípulos de Sayyid Abdul Qadir Gilani fue el erudito andaluz Abu Bakr ibn al-Arabi , quien clasificó el nūr en diferentes niveles de comprensión, desde el más profundo hasta el más mundano. [ cita requerida ] Los chiítas creen que el nūr , en el sentido de comprensión esotérica interna, se hereda a través de los imanes , quienes a su vez lo comunican a la gente. [ cita requerida ]
La palabra nūr proviene de la misma raíz que el hebreo Ohr , la luz primordial descrita en el Libro del Génesis que fue creada al principio. [3] En arameo, el término nūr significa fuego. [4] En arameo se asoció con encender velas, cambiando el término al significado de fuego , mientras que en árabe nūr se convirtió en luz. [5] La palabra nūr , o sus derivados, aparece cuarenta y nueve veces en el Corán. [6] Se usa en referencia a Dios, Mahoma , el Corán, el Libro, la Torá, la luna y los hombres y mujeres fieles. Al-nur se usa a menudo en contraste con zulumat (oscuridad) en términos que describen el movimiento de la oscuridad a la luz, y de la ignorancia a la fe. [6] La palabra nūr también se usa en ocho significados referenciales básicos: [7]
La sura 24 del Corán contiene el Ayat an-Nur , el Verso de la Luz (Q24:35), que dice: "Dios es la luz de los cielos y de la tierra; la semejanza de Su luz es como un nicho en el que hay una lámpara (la lámpara en un vaso, el vaso como si fuera una estrella brillante) encendida de un Árbol Bendito, un olivo que no es ni del Este ni del Oeste cuyo aceite casi brillaría, incluso si ningún fuego lo tocara; luz sobre luz; (Dios guía a Su luz a quien Él quiere.) " [8] La frase "luz sobre luz" ( nurun 'ala nur ) en esta sura se usa a menudo entre los musulmanes para denotar la infinita belleza, guía y luz de Dios. [6]
Al-Tabari (839-923) en su Jami al-bayan dice que la mejor interpretación es sustituir "guía" por "luz", ya que "Dios es el guía de los cielos y la tierra". Otras interpretaciones hacen de Dios la fuente de iluminación en lugar de la luz en sí, ya que "Dios ilumina los cielos y la tierra". [9] El erudito persa Al-Zamakhshari ( c. 1074-1144 ) dice que la frase "Dios es la luz" es como decir "Zayd es generoso y munífico". Esto no significa que Zayd tenga las propiedades de la generosidad y la munificencia, sino que tiene estas propiedades. Al-Zamakhshari rechazó la posibilidad de atributos separados de Dios, como el poder, el conocimiento o la luz, que serían contrarios a la unidad de Dios. [9] Interpretó "Dios es la luz de los cielos y la tierra" como que significaba,
Él es el poseedor de la luz de los cielos y el dueño de la luz de los cielos. La luz de los cielos y de la tierra es la verdad ( al-ḥaqq ), que puede compararse a la luz en su manifestación y clarificación, tal como dice: "Dios es el amigo de los creyentes; los saca de las sombras a la luz" (2:257), es decir, de lo falso a lo verdadero ( al-ḥaqq ). [9]
Al-Ghazali ( c. 1058–1111 ) escribió un tratado sobre cómo se deben definir los diferentes tipos de luz y cómo se debe interpretar la frase "Dios es la luz de los cielos y de la tierra". En su opinión, "luz" puede tener tres significados diferentes. El primero es el uso ordinario, "una expresión de lo que se puede ver en sí mismo y a través de lo cual se pueden ver otras cosas, como el sol". En árabe, la palabra "luz" también puede referirse al ojo, a través del cual se produce la percepción, y esta puede ser una interpretación más apropiada. [10] El "ojo" del intelecto es un órgano de percepción aún más perfecto, y "luz" puede referirse a este órgano. En este sentido, "luz" puede referirse a Mahoma, y en menor medida a los otros profetas y eruditos religiosos. Una tercera interpretación es que la «luz» es la primera luz ( al-nūr al-awwal ) y la verdadera luz ( al-nūr al-ḥaqq ), puesto que es la única luz que no toma su luminosidad de otra fuente. Dios es luz, la única luz, la luz universal, y está oculto a los mortales porque es luz pura, aunque es omnipresente. Utilizar el término «luz» con cualquier otro propósito es una metáfora. [11]
Otro pasaje del Corán dice: “La tierra brillará con la luz de su Señor” (Q39:69). Los exegetas de la corriente dominante toman esta afirmación literalmente. Los exegetas de la escuela racionalista de teología Mu’tazila de los siglos VIII-X interpretaron la palabra nūr en este pasaje en el sentido de “la verdad, el Corán y la prueba” en lugar del significado común de “luz”. [12] Los exegetas chiítas la interpretan como “la tierra del alma brillará con la luz de justicia y verdad del Señor durante la época del Imam al-Mahdi”. Los exegetas sufíes interpretan nūr en este caso como “justicia”, o interpretan la afirmación como “Dios creará una luz especial para brillar en la Tierra”. [13]
Los seguidores de la secta ismailita nizarí creen que la guía divina continúa llegando a los ismaelitas a través de la descendencia de Mahoma. Los imanes tienen la función de transmitir la comprensión interior y esotérica a los ismaelitas. Según Nadia Ebu Jamal, los imanes son "los herederos de su conocimiento espiritual (' ilm ), los portadores de la luz ( nūr ) de Dios y Su prueba viviente ( hujjah ) en la tierra". [14]
Según el quinto imán chiita, Muhammad al-Baqir , los imanes son los muḥaddathūn que se mencionan en el Corán, y son la luz de Dios ( nūr Allāh ). [15] Se le pidió que comentara el versículo coránico Q64:8: "Y creed en Dios y en Su Mensajero y en la nūr (luz) que hemos hecho descender". Respondió que los imanes de la familia del Profeta eran de hecho la luz de Dios ( nūr Allah ) en los cielos y en la tierra. Esta luz espiritual, transmitida de una generación a la siguiente, simboliza el conocimiento eterno que Muhammad transmitió a Ali y a sus descendientes. [16]
Parece haber dos conceptos. El nūr muḥammadī , una luz del lado de Adán que se transmite de Profeta a Profeta hasta Mahoma [17] y luego a través de la descendencia genealógica, mientras que el nūr Allah se hereda en el momento en que muere el poseedor anterior. El imán tiene el nūr muḥammadī al nacer, pero permanece en silencio hasta que recibe el nūr Allah [18] . El nūr muḥammadī es el símbolo de la sucesión y la sustancia que conecta a Adán con Mahoma y a Mahoma con los imanes. El nūr Allah es el símbolo de la inspiración y la profecía, que los imanes comparten con los profetas y todos los hombres elegidos por Dios [19] .
Para los sufíes, la nur es la primera creación de Alá, y todas las demás cosas y seres fueron creados gradualmente a partir de ella. [20] El erudito andaluz Abu Bakr ibn al-Arabi (1076-1148) elaboró el concepto de que Mahoma existía antes de la creación. Esta es la doctrina de An-Nūr al-Muḥammadī , o la Luz Mahometana. La luz existía antes de la creación, y todo fue creado a partir de ella. El mundo es una manifestación de la luz, que se encarnó en Adán, los profetas y el Aqṭāb . [21] Ibn al-Arabi escribió: "La creación comenzó con la nur de Muhammad. El señor trajo la nur de su propio corazón". [22] El poeta persa y teórico sufí Fariduddin Attar ( c. 1145–1221 ) escribió: "El origen del alma es la luz absoluta, nada más. Eso significa que era la luz de Mahoma, nada más". [23]
Para los sufíes, la luz también representa lo que conocemos sobre nuestro ser interior, y la oscuridad lo que no conocemos. [24] Ibn Arabi distinguió tres tipos de luz: Nûr al-anwâr (La Luz de las luces), que revela la realidad absoluta en su aspecto más trascendente, anwâr al-ma'âni (La Luz del intelecto) y anwâr al-tabi'â (La Luz de la naturaleza). [25] El filósofo persa Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191) escribió: "La esencia de Alá es la Luz creativa original, que siempre ilumina la existencia. Manifiesta constantemente el universo y lo energiza. La Luz Esencial de Alá irradia todo el cosmos en abundante belleza y completitud. Ser iluminado por este proceso significa nada menos que la salvación". [24]
Muḥammad ibn Muṣṭafá Khādimī ( c. 1702–1763 ) escribe que, "la protección del corazón espiritual de los pensamientos mundanos puede lograrse si el corazón espiritual se beneficia (recibe "Fayd" ( nūr [luz]) del corazón espiritual del maestro sufí perfecto. La luminosidad espiritual (Fayd) fluye de un corazón espiritual a otro por medio del amor. La muerte del guía espiritual perfecto o su estancia en un país lejano no detiene el flujo de luminosidad espiritual (Fayd)". [26] Según Inayat Khan (1882–1927), el alma es como un rayo de sol. Los ángeles, que no tienen cuerpos físicos, están hechos de nūr , o luz, que proviene del Sol divino, el Espíritu de Dios. Todas las almas están hechas de Nur , o contienen alguna parte de esa esencia, que es la esencia de toda la manifestación. [27]
Hans Harder escribe que en la cosmología sufí bengalí medieval, el nūr muḥammad está personificado. El nūr , creado por el señor, a su vez trajo el mundo a la existencia a partir de gotas de transpiración (gharma, ghām) que aparecieron en diferentes partes de su cuerpo. [28] Dice que el concepto es común en los escritos de Maizbhandari , a menudo utilizado para describir a los santos o sus cualidades sensuales. [28] Gholan Morshed escribió un artículo que identificaba al nūr con Mahoma. [28] En su Islāmī prabandha sambhār escribió que el nūr-i muḥammadī es la fuerza motriz detrás de toda la creación, y no debe verse como algo separado de Mahoma. [29] Escribió:
En el trasfondo [ antāral ] de la creación, Su nūr [de Muhammad] , la nūr-i muḥammadī , está en juego [ līlārta ] como el aliento vital de la creación. Este es el secreto más alto del juego de la creación, lleno de ciencia [ bijňān'may ]. Por lo tanto, Muhammad no es ninguna persona especial, no está confinado a ningún país específico, raza [ jāti ] o por ninguna frontera. En la forma de nūr-i muḥammadī , Él está calificado [ guņānvita ] por la misma cualidad que Allah. [29]
Lutfunnesa Hosaini escribió un tratado Tāohīd , parte del cual analiza la creación del mundo desde el momento en que surgió la nūr-i muḥammadī hasta el momento en que nació Mahoma . Ella escribe que la nūr-i muḥammadī se dividió en cuatro partes. De las primeras tres emergieron la pluma, el libro de los destinos y el trono. La cuarta parte se dividió en cuatro. De las primeras tres emergieron los ángeles que sostenían el trono, el asiento del trono y todos los demás ángeles. [28] La última parte dio origen al cielo, la tierra, el paraíso y el infierno, y a una parte que luego dio la luz de los ojos de los creyentes, la luz de sus corazones, la luz del tawḥīd y la kalima . [28]
Lutfunnesa Hosaini ofrece otro relato con referencia a un comentario coránico llamado Tafsīr-i rūḥ al-kitāb . En esta versión, nūr-i muḥammadī también se utilizó para crear la nūr de Adán, almacenada en su espalda. Los ángeles se reunieron detrás de Adán para ver la luz. Adán le pidió al Señor que pusiera la luz en su frente, y los ángeles se acercaron para que pudiera verlos. Adán quería ver la luz él mismo, y el Señor la transfirió a su dedo índice. Cuando Adán descendió a la tierra, las luces entraron nuevamente en su espalda, y la nūr pasó entonces de Adán a través de las espaldas de varios hombres y los vientres de las mujeres hasta los padres de Mahoma. [30]
Said Nursî fundó el movimiento Nur en Turquía, haciendo hincapié en la paciencia y el retraimiento espiritual después de que el programa de secularización de los años 1930 y 1940 aplastara la revuelta. [31] Los seguidores del movimiento Nur y las órdenes sufíes en general consideran que el cambio social será posible si los individuos son redimidos. Los sentimientos negativos como la ira y la vergüenza deben ser controlados mediante la movilización interna. [32] El movimiento Nurcu de Said Nursî, basado en textos, evolucionó a partir de las órdenes sufíes. Según el líder Nurcu Mehmet Kırkıncı, "el sol del Islam se puso en 1925 y amaneció en 1950 con los escritos de Said, que iluminan la oscuridad del kemalismo con su luz [nur]". [33]
