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Kapaemahu [a] se refiere a cuatro piedras en la playa de Waikīkī que fueron colocadas allí como tributo a cuatro legendarios mahu [a] (individuos del tercer género) que trajeron las artes curativas de Tahití a Hawai hace siglos. También es el nombre del líder de los curanderos, quienes según la tradición transfirieron su poder espiritual a las piedras antes de que desaparecieran. [1] Las piedras se encuentran actualmente dentro de un monumento de la ciudad y el condado de Honolulu en Honolulu en el extremo occidental de Kuhio Beach Park , cerca de su hogar original en la sección de Waikiki conocida como Ulukou. Kapaemahu se considera importante como monumento cultural en Waikiki , [2] [3] un ejemplo de piedras sagradas en Hawai'i, [4] una visión de la comprensión indígena sobre el género [5] [6] y la curación [5] [6] [ 7] [8] y el tema de una película de animación y un documental. [9] [10]
La tradición de Kapaemahu, como todo conocimiento hawaiano anterior al contacto, se transmitía oralmente. [11] El primer relato escrito de la historia se atribuye a James Harbottle Boyd , y fue publicado por Thomas G. Thrum bajo el título “Tradición de las Piedras Mágicas Ka-Pae-Mahu” en el Hawaiian Almanac and Annual de 1907 , [ 1] y reimpreso en 1923 con el título “Las piedras mágicas de Ka-Pae-Mahu” en More Hawaiian Folk Tales. [12] El nombre hawaiano de las piedras, descrito en el periódico en idioma hawaiano Ka Nupepa Kuokoa , es "Ka Pohaku Kahuna Kapaemahu". [13]
La historia comienza con el viaje de cuatro figuras místicas, identificadas como “magos o adivinos”, desde “la tierra de Moaulanuiakea (Tahití)... hasta Hawaii mucho antes del reinado del rey Kakuhihewa”. Sus nombres eran Kapaemahu, que era el líder, Kinohi, Kahaloa y Kapuni. Después de recorrer las islas de Hawaii, se establecieron en Ulukou en Waikiki. [1]
Según el moolelo, los visitantes “no tenían sexo por naturaleza, y sus hábitos coincidían con su apariencia femenina, aunque varoniles en estatura y porte”, lo que indica que eran mahu, un término polinesio para individuos del tercer género que no son ni masculinos ni femeninos, sino un mezcla de ambos en mente, corazón y espíritu. [5] También fueron descritos como de “maneras corteses y modales amables” y “habla baja y suave”. El "cuarteto de los favoritos de los dioses" eran expertos en la ciencia de la curación. Efectuaron muchas curas mediante la “imposición de manos” y se hicieron famosos en todo O'ahu. [1]
Cuando llegó el momento de partir, existía el deseo de construir un “recordatorio más permanente” para que “aquellos que vinieran después pudieran ver el aprecio de aquellos que habían sido socorridos y aliviados del dolor y sufrimiento por sus cuidados durante su estancia entre ellos". Los cuatro mahu "daron su decisión al pueblo como una voz de los dioses".
En la noche de Kāne , la gente se reunió cerca de una famosa “roca campana” en Kaimuki y seleccionaron cuatro rocas gigantes que fueron trasladadas a Waikiki. Dos fueron colocados en el suelo cerca de su vivienda y dos en el mar en su lugar de baño. Kapaemahu comenzó una serie de ceremonias y cánticos para incrustar los poderes de los curanderos dentro de las piedras, enterrando ídolos que indicaban el espíritu dual masculino y femenino de los curanderos debajo de cada uno. La leyenda también afirma que “se ofreció el sacrificio de una jefa encantadora y virtuosa” y que “los encantamientos, las oraciones y el ayuno duraron una luna llena”. Una vez que sus poderes espirituales fueron transferidos a las piedras, los cuatro mahu desaparecieron y nunca más fueron vistos. [1]
Se cree que las piedras permanecieron en Waikiki desde antes de la época de Kakuhihewa, el Alii Aimoku de Oahu del siglo XVI, hasta la era moderna, dos en el tramo de playa ahora conocido como Kahaloa y dos en el océano en el lugar de surf llamado Kapuni. Allí sirvieron como lugar sagrado para la curación y como marcador de una sección peligrosa del arrecife exterior conocida como la "Cueva del Dios Tiburón". [4]
La primera mención impresa de las piedras ocurrió en The Pacific Commercial Advertiser en 1905. [14] El artículo describía cómo Archibald Scott Cleghorn , un hombre de negocios de origen escocés que se casó con la princesa Likelike y fue padre de la princesa Ka'iulani , había notado durante dos décadas un afloramiento de piedra en su propiedad en la playa que pensó que podría tener un significado religioso. La piedra estaba ubicada cerca del lugar habitual de baño de Likelike, y ella y su hija colocaron collares de algas sobre ella antes de bañarse en el océano. [4]
Mientras construía una casa en la playa en la propiedad, Cleghorn hizo excavar y colocar en la superficie la roca de aproximadamente ocho toneladas. Se consideró que era de una clase diferente a la que normalmente se encuentra en la playa o cerca de ella, más probablemente en las colinas de Kaimuki detrás del parque Kapiolani . En un lote adyacente se descubrió otra piedra de gran tamaño, con un peso estimado de 10 toneladas, seguida de dos más, todas en línea recta. Las cuatro grandes rocas fueron desenterradas y colocadas juntas en el patio delantero de la propiedad de playa de Cleghorn. Según el artículo, durante la excavación se descubrieron bajo la roca de 10 toneladas los restos de un esqueleto humano con la mandíbula intacta. También se descubrieron restos de cuatro o cinco ídolos de piedra, dos de los cuales estaban cementados sobre las rocas. [14]
Cuando Cleghorn murió en 1910, su testamento estipuló que “las piedras históricas que ahora se encuentran en las instalaciones. . . no será desfigurada ni removida de dichas instalaciones.” [3] Sin embargo, en 1941, el Honolulu Star Bulletin informó que las piedras debían ser removidas para dar paso a una bolera con aire acondicionado llamada Waikiki Bowls. [15] La propuesta de remoción de las piedras fue protestada por los nativos hawaianos, quienes creían que "estas piedras deben preservarse por su valor tradicional y para conservar nuestra individualidad como comunidad". [16] El desarrollador de la bolera Prometió colocar las piedras en un lugar destacado, obteniendo así la aprobación de la comisión de planificación, pero en realidad las piedras fueron enterradas en los cimientos del nuevo edificio, donde permanecieron durante dos décadas [2] .
La ciudad y el condado de Honolulu condenaron la propiedad de Cleghorn para convertirla en playa pública en 1958, y las piedras fueron reidentificadas cuatro años más tarde, cuando se demolió la bolera y se restauró el área de la playa. [2] En reconocimiento a su importancia histórica, las piedras fueron incrustadas en la arena en el nuevo Kuhio Beach Park y marcadas con una placa titulada "Piedras mágicas de Kapaemahu". [17] A la ceremonia de dedicación de 1963 asistieron la experta en cultura y lengua hawaiana Mary Kawena Pukui y el alcalde de Honolulu, Neal Blaisdell .
Las piedras permanecieron en esta posición [18] hasta 1980, cuando fueron trasladadas unos 50 pies más lejos del mar para dejar espacio para un nuevo baño público y un puesto de comida. [19] Algunos tradicionalistas hawaianos estaban furiosos porque las rocas se colocaron inicialmente junto a tuberías de agua y alcantarillado, y algunos bañistas las usaron como toallero y lugar para tomar el sol, pero pronto se les dio una posición más prominente marcada por una placa histórica. [20]
En 1997, como parte de un esfuerzo dirigido por George Kanahele para "Restaurar el carácter hawaiano en Waikiki", las piedras fueron levantadas de la arena y colocadas en la plataforma de piedra de un nuevo sitio cultural de la ciudad y el condado de Honolulu construido bajo la supervisión de un comité dirigido por el curandero tradicional Papa Henry Auwae y financiado por la Fundación Reina Emma. [21] [22] La visión del comité para las piedras curativas surgió de los objetivos de proteger, revitalizar y embellecer las piedras como un wahi pana , o sitio sagrado, e incluía ceremonias y rituales dirigidos por Papa Auwae en momentos auspiciosos. [22] La colocación y disposición resultante de las piedras se realzó con un altar y una plataforma del artista y escultor tradicional Billy Fields como una instalación escultórica de arte público titulada Las piedras de la vida . [2] [23]
En 2023, la ciudad y el condado de Honolulu, a instancias de grupos comunitarios y defensores, agregaron nuevas señales interpretativas a las piedras de Kapaemahu. Una placa de bronce, montada sobre una pequeña piedra de Kaimuki, comenta brevemente la dualidad del espíritu masculino y femenino de los curanderos y proporciona un código QR para Kapaemahu.info, [24] que incluye una visita guiada del monumento en realidad aumentada. [25] La contextualización del sitio recibió cobertura de noticias culturales locales, nacionales y hawaianas. [26] [27] [28]
La interpretación literal de Kapaemahu es “una fila de mahu”: Ka es el artículo singular definido; pae es una fila, grupo o grupo; y mahu es una tercera categoría de género que se refiere a individuos con una mezcla de atributos masculinos y femeninos. [29]
El nombre hawaiano más fácil registrado para las piedras fue " Ka Pohaku Kahuna Kapaemahu ", o las Piedras Curadoras de Kapaemahu, interpretando correctamente "Kahuna" como un experto en cualquier campo, en este caso la curación; sin embargo, la traducción que se dio en ese momento fue "Wizard Stones", lo que parece irrespetuoso según los estándares actuales. El nombre acuñado más recientemente "Nā Pōhaku Ola O Kapaemāhū Ā Kapuni", que se traduce como "Las piedras de la vida de Kapaemahu en Kapuni", [22] cambia el significado original de las piedras como un monumento a los cuatro visitantes y resta importancia a la conexión del sitio con mahu agregando el nombre Kapuni al final.
El papel del género en la leyenda de Kapaemahu ha sido objeto de varias interpretaciones y revisiones. El estatus mahu de los curanderos fue destacado en la publicación original [1] y en la descripción de la leyenda en el periódico de 1941. Sin embargo, cuando las piedras se recuperaron por primera vez en la playa de Kuhio en 1963, durante un período de discriminación legal contra los mahu, [30] la placa histórica adjunta y el artículo periodístico no mencionaron el género de los curanderos. [18] Un artículo periodístico de 1980 citaba a Leatrice Ballesteros, una adivina filipina y “devota de Madame Pele”, y describía las piedras como representantes de los espíritus de dos hombres y dos mujeres. [20] Aunque esta especulación no tiene base en la historia o cultura hawaiana, se repitió ampliamente en relatos posteriores sobre las piedras. Durante la restauración de 1997, el defensor del turismo hawaiano George Kanahele afirmó que “el nombre Kapaemahu refleja que ' Kapae ' significa 'dejar de lado'; mahu significa "deseo homosexual", [31] pero esta interpretación de Kapaemahu como "las piedras no homosexuales" es inconsistente con el uso y la gramática hawaiana y no es aceptada por hablantes nativos ni eruditos hawaianos. [32] La falta de cualquier referencia a mahu o género en el sitio de las piedras fue un impulso para el movimiento comunitario que llevó a la adición de nuevos carteles contextualizadores a las piedras en 2023. [33]
En un esfuerzo por restaurar las piedras de Kapaemahu como un recordatorio permanente de este aspecto de la historia hawaiana, el manuscrito original del moolelo se utilizó como base para una película animada que representa las contribuciones de los cuatro mahu a la curación y la posterior supresión de sus historia. [9] [10] La animación, titulada Kapaemahu , está narrada en el dialecto Niihau, la única forma de hawaiano que se ha hablado continuamente y es la más cercana al idioma que habrían hablado los curanderos. [34] La película se estrenó en el Festival de Cine de Tribeca y fue preseleccionada para un Oscar en la 93ª edición de los Premios de la Academia. [35] Un relato histórico de las piedras y su historia se presentó como un documental de PBS titulado The Healer Stones of Kapaemahu, que fue transmitido a nivel nacional por Pacific Heartbeat. El Bishop Museum presentó una exposición multimedia inmersiva, también titulada The Healer Stones of Kapaemahu, que exploró la relación de las piedras con la curación y la historia oceánica. Posteriormente, los elementos de la exposición se exhibieron permanentemente en el Centro de Convenciones de Hawaii .