Antibrahminismo es un término utilizado en oposición al orden social jerárquico basado en castas que coloca a los brahmanes en su posición más alta. [1] [web 1] Las expresiones iniciales del antibrahminismo surgieron de casos de oposición precolonial al sistema de castas en la India , influencias ideológicas durante el período colonial, [2] y de una comprensión cristiana protestante colonialista de la religión en el siglo XIX. siglo, que veía el " brahminismo " como una religión corrupta impuesta a la población india. [3] Los hindúes reformistas, y también Ambedkar , estructuraron sus críticas en líneas similares siguiendo las críticas del siglo XIX al "brahminismo", [3] oponiéndose a la posición dominante que los brahmanes habían adquirido en la época del dominio británico en el siglo XIX.
"Brahminismo" se refiere tanto a la tradición e ideología brahmánica histórica del período védico tardío (ca.1100-500 a. C.), como a
... una ideología sociopolítica que codifica una memoria de un pasado ideal y una visión de la sociedad en el futuro, una en la que los brahmanes ocupan el lugar más alto [...] su posición superior en la sociedad y su conocimiento superior provienen del nacimiento. Esto los hace natural e intrínsecamente superiores a todos los demás humanos [...] El brahmanismo es entonces la forma más perfecta de conservadurismo, una ideología status quoist por excelencia, totalmente adecuada para las élites que desean perpetuar su estatus social, poder y privilegios. [web 1]
El "antibrahminismo" o "no brahminismo" es un movimiento de oposición a la discriminación basada en castas y al orden social jerárquico que coloca a los brahmanes en su posición más alta. [1] [web 1] BR Ambedkar declaró:
Por brahmanismo no me refiero al poder, los privilegios y los intereses de los brahmanes como comunidad. Ese no es el sentido en el que estoy usando la palabra. Por brahmanismo entiendo la negación del espíritu de Libertad, Igualdad y Fraternidad. [web 2]
Según Novetzke, las expresiones iniciales del antibrahminismo surgieron de casos de oposición precolonial al sistema de castas, influencias ideológicas durante el período colonial. [2]
Según Gelders y Delders, la estructura del antibrahminismo actual tiene sus raíces en la India del siglo XIX y en las opiniones coloniales sobre la posición y la influencia de los brahmanes. Los gobernantes coloniales del siglo XIX consideraban que la cultura de la India era corrupta y degenerada, y que su población era irracional. Desde este punto de vista, derivado de una comprensión cristiana protestante de la religión, arraigada en la oposición protestante contra la Iglesia católica, la "religión dada por Dios" original fue corrompida por los sacerdotes (católicos), que se extendió en comparación con los brahmanes en la India. y el tipo de hinduismo dominado por los brahmanes , para el cual se utilizó el término " brahminismo ", supuestamente se impuso a la población india. [3]
A finales del siglo XIX y principios del XX, con el surgimiento de los movimientos nacionalistas y racionalistas, las críticas contra el brahminismo provinieron tanto de los brahmanes como de las comunidades hindúes de castas bajas. Los hindúes reformistas, pero también Ambedkar, estructuraron sus críticas siguiendo líneas similares a las críticas del siglo XIX al "brahminismo". [3]
Según Beteille, en Tamil Nadu la posición tradicional de los brahmanes se impuso con el comienzo del dominio británico, aprovechando la educación occidental y adoptando un estilo de vida urbano. [4] Monopolizaron los nuevos empleos urbanos y entraron en la administración pública india , ganando puntos fuertes en el gobierno y la burocracia, [4] y también dominaron el Partido del Congreso . [5] Esto amplió la brecha entre brahmanes y no brahmanes, pero la oposición aumentó rápidamente. [5] El antibrahminismo se organizó con la formación del Partido de la Justicia a finales de 1916 en Tamil Nadu. Este partido estaba compuesto por no brahmanes (que normalmente formaban parte de las castas feudales , castas agrícolas terratenientes o castas de comerciantes) y estaba comprometido a mejorar las oportunidades para los no brahmanes. [6] Con los albores del siglo XX y la rápida penetración de la educación y las ideas occidentales, hubo un aumento de la conciencia entre las castas inferiores que sentían que se les estaban negando derechos que eran legítimamente suyos. [5] En 1920, cuando el Partido de la Justicia llegó al poder, los brahmanes ocupaban alrededor del 70 por ciento de los puestos de alto nivel en el gobierno. [web 3] Después de que el Partido de la Justicia introdujera la reserva, revirtió esta tendencia, permitiendo que los no brahmanes ascendieran en el gobierno de la presidencia de Madrás . [ cita necesaria ] En la década de 1930, el Movimiento por el Auto-Respeto difundió el antibrahmanismo entre las masas . [7]
Uno de los defensores más destacados del antibrahminismo fue el líder dalit BR Ambedkar . Otro defensor destacado fue el líder dravídico Periyar EV Ramasamy .
Periyar pidió tanto a los brahmanes como a los no brahmanes que rechazaran el brahminismo. [8] Sin embargo, Ramaswamy hizo declaraciones incendiarias para alentar la violencia contra la comunidad brahmán: " Pambaium parpanaium partha parpanai adi " — Si ves una serpiente y un brahmán, golpea al brahmán. [9] [10] [11] Ramasamy también afirmó, en varias ocasiones, que para eliminar el sistema de castas, ahuyentar a los brahmanes era crucial. [12] [13]
En octubre de 1957, supuestamente pidió a sus seguidores que mataran a los brahmanes y prendieran fuego a sus casas. [14] El 3 de noviembre de 1957, Dravidar Kazhagam celebró una convención en Thanjavur bajo el liderazgo de Ramasamy y exigió que el Gobierno de la India eliminara las disposiciones de la Constitución que trataban de la libertad religiosa (que, según creían, daba protección al sistema de castas y particularmente a los brahmanes). ), y si no lo hacían, se quemarían las copias de la Constitución y se romperían los retratos y estatuas de Mahatma Gandhi; si no producía resultados, se pediría a los miembros de Dravidar Kazhagam que mataran a los brahmanes y quemaran sus localidades residenciales. Estas declaraciones incitaron al entonces Primer Ministro de la India , Jawaharlal Nehru , a escribir a K. Kamaraj , que era entonces Ministro Principal del Estado de Madrás (Tamil Nadu) , instándole a abordar este asunto sin demora. [15] El llamado del nacionalista dravídico a "matar a los brahmanes tamiles" en un discurso en Karaikudi en 1973 todavía tiene eco en el siglo XXI en los partidos regionales. [dieciséis]
Cualquiera que consienta, apruebe o justifique este orden jerárquico, independientemente de su casta, credo o género, es entonces un "brahmanista".