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Kichwas amazónicos

Los kichwas amazónicos son una agrupación de pueblos indígenas kichwa en la Amazonía ecuatoriana , con grupos menores al otro lado de las fronteras de Colombia y Perú . Los kichwas amazónicos se componen de diferentes pueblos étnicos, incluidos los napo kichwa (o napu runa, como se llaman a sí mismos, que viven en las provincias de Napo y Sucumbíos , con algunas partes de su comunidad viviendo en Colombia y Perú) y los canelos kichwa (también conocidos como kichwa del Pastaza , o Pastaza Runa que viven en la provincia de Pastaza ). Hay aproximadamente 419 comunidades organizadas de los kichwas amazónicos. La unidad sociopolítica básica es el ayllu (formado por un grupo de familias). Los ayllus a su vez constituyen clanes territoriales, basados ​​en la ascendencia común. [1] A diferencia de otros subgrupos, los napo kichwa mantienen una dualidad étnica menor de nativos aculturados o cristianos. [1]

Tras una poderosa protesta de los kichwas amazónicos realizada en Pastaza en 1992, el Estado ecuatoriano entregó los derechos sobre 1.115.000 hectáreas (ha) de tierra para su uso. [1]

Grupos relacionados: El pueblo inca que estableció el imperio inca y colonizó a los quijos . El pueblo chanka de Huancavelica y Ayacucho , Perú. El pueblo inga de Colombia , que habla un idioma estrechamente relacionado, el kichwa. El pueblo huanca de Junín , Perú. El pueblo quijos de las tierras bajas orientales de Ecuador. [2]

Idioma

El kichwa amazónico (Kichwa shimi, Runashimi; "runa" = pueblo, "shimi" = idioma) es un grupo de dialectos quechuas que incluyen variedades en Ecuador, Colombia y Perú. El nombre "kichua" refleja la ausencia de alófonos fonéticos de vocales medias en kichwa, debido a su falta de consonantes uvulares, a diferencia de otras lenguas quechuas. [3]

Ethnologue estimó que en 2011 había 408.000 hablantes de kichwa amazónico. En Ecuador, el kichwa amazónico lo hablan alrededor de 109.000 personas de las 6 provincias amazónicas (Napo: 46.213; Orellana: 29.987; Pastaza: 17.211 personas; Sucumbíos: 13.210 personas; Zamora Chinchipe: 1.528; y Morona Santiago: 810). [4] [5]

Según la clasificación de las lenguas quechuas, los dialectos kichwa amazónicos pertenecen al grupo quechua norteño del Quechua II. [6]

La mayoría de los hablantes del kichwa amazónico son ahora bilingües en español. También hay algunos grupos entre los kichwa amazónicos que hablan shuar [1] o wao terero .

Entre ellos, los kichwas amazónicos se diferencian entre sí por utilizar los nombres de los pueblos o de la parte regional de un río en el que viven sus comunidades, por ejemplo Napu Runa (kichwas de la provincia de Napo) o Pastaza Runa (kichwas de la provincia de Pastaza). En cuanto a la variación dialectal a nivel municipal, los subgrupos de kichwas incluyen a los panos (pano runa), tenas, archidonas (archiruna), talags y shandias. [10]

Los primeros manuscritos kichwa fueron escritos en el siglo XVII en un esfuerzo por producir una forma escrita de la lengua. Hernando de Alcocer, un sacerdote jesuita, dio la primera descripción gramatical del kichwa en su libro Breve Declaración del Arte y Vocabulario de la Lengua del Ynga Conforme al Estilo de la Provincia de Quito . La principal misión del prefecto, o gobernador regional religioso, era evangelizar a los kichwa que vivían cerca del río Amazonas. También se lo conoce como un dialecto quechua periférico en contraste con el quechua central hablado en Perú. [11] [Uno español] El uso del quechua como lengua franca fue el resultado de la conquista española que unió a diferentes grupos de indígenas de Perú, Bolivia, Ecuador y Bolivia y clasificó la lengua como una sola. Los lingüistas creen que los kichwas amazónicos no derivaron del quechua "central" de los incas peruanos. [12]

Existen varias características que se observan en los dialectos amazónicos, como los ideófonos . Estas palabras, que a menudo se omiten en los diccionarios tradicionales, permiten comprender las cosmovisiones en el contexto de la vida amazónica. Los ideófonos son partes importantes de la narración de historias en una lengua y expresan las opiniones de los runas sobre la animación y el mundo que los rodea. Los ideófonos, al igual que otras características lingüísticas sonoro-simbólicas, dan voz a los animales dentro de las historias. Los ideófonos evocan sonidos, olores u otras sensaciones. [13]

Historia

Se cree que los habitantes originales, o antepasados ​​de los Kichwa, son los Quijos. Fueron encontrados por los incas en el siglo XV y las rivalidades comenzaron rápidamente cuando los incas exigieron recursos como canela, oro y pieles. En el siglo XVI, la mayor parte de Ecuador era parte del imperio inca. [14] Los españoles conquistaron Quito, la capital moderna de Ecuador en la región de la sierra en 1533 después del declive del ejército inca tras la ejecución de Atahualpa . Poco después de la conquista, Francisco Pizarro envió a su hermano, Gonzalo Pizarro, en varias expediciones para explorar la tierra al este del Tahuantinsuyo. Estaban motivados por el mito del Dorado y la Canela, que era la creencia de que el este era rico en oro y canela, una especia exótica para los españoles. Después de llegar a Quito, Gonzalo Pizarro y muchos de sus exploradores enfermaron y regresaron a Occidente. Francisco de Orellana , el segundo al mando, continuó hacia el río Napo y descubrió el río Amazonas donde vivían los antepasados ​​de los kichwas. [15]

Cultura

Para los pueblos nativos de la selva tropical ecuatoriana, la idea de poseer la naturaleza no es ideal y va en contra de sus creencias profundamente arraigadas en su conexión cultural y espiritual con la Madre Tierra. Los Runa tienen una fuerte conexión con la selva y los animales que viven entre ellos. El concepto nativo de lo que significa estar vivo y tener alma es diferente al de otros grupos relacionados etiquetados bajo el término general quechua. Los Napo Runa creen que los humanos, las plantas y los animales tienen alma y son considerados casi iguales. Las almas de las plantas son de particular interés porque el bienestar de una comunidad depende de [16] una relación saludable con la naturaleza. El alma de una planta se llama anima y cada organismo tiene su propia anima única. A diferencia de la comprensión cristiana de un alma, se cree que un anima es físico y visible a través de los rituales de ayahuasca o los sueños. La ayahuasca es venerada como una planta sagrada o mágica debido a su medicina y propósitos espirituales. Es el poder de impartir sabiduría e instruir en la curación. Se cree que es la madre de toda la medicina y la madre de todas las plantas. [17] Otros vínculos de parentesco, como la relación con la figura de una abuela, se construyen entre sí. Esto se debe a que la relación con cada uno es única para cada persona y podría verse como un traductor o comunicador entre dos mundos. Otras plantas se utilizan con fines medicinales y espirituales y las comunidades las tratan con el mismo respeto que le darían a otro ser humano. La unión entre las plantas y los seres humanos también se extiende y se refleja en la unión de la persona y su figura divina. Los rituales que incluyen plantas de ayahuasca y guyama permiten a las personas formar una fuerte comunión entre los humanos, la naturaleza y Dios, que proporciona los recursos que los rodean. Durante estos rituales, los participantes pueden renovar su relación con sus recursos y es más una relación que un dominio y explotación. [18] Cuando tienen una buena relación con el bosque y sus espíritus, creen que los espíritus traen riqueza a la selva amazónica.

Su compleja comprensión de las relaciones se demuestra a través de extensos rituales nupciales establecidos para unir a los cónyuges y las familias de cada lado. "Convertirse en pariente" y establecer una relación intensa entre los dos también incluye el modelo para las relaciones con los animales y las plantas del mundo espiritual. Para convertirse en un cazador o chamán reputado, los hombres contraen relaciones similares al matrimonio con los espíritus femeninos del bosque y el río. Las mujeres espirituales del bosque se llaman sacha warmigura y el espíritu del río se llama yaku warmigura. Una relación estable con los espíritus femeninos conduce a favores otorgados por el padre del espíritu o un pariente masculino que son protectores del bosque. Hay muchas formas de entrar en el mundo espiritual y esta habilidad no es exclusiva de los hombres. Los Napo runa pueden usar montañas, remolinos, cuevas y grandes rocas como puertas para entrar en el mundo espiritual. [19]

Las experiencias y la comprensión espirituales se pueden ver a través de rituales cotidianos como la narración de cuentos o el canto. Las historias de la mitología runa incluyen las vidas anteriores de plantas, pájaros, animales y objetos inanimados, así como relatos de espíritus protectores del bosque y el río. Los análisis de canciones rituales a las plantas revelan que las especies vegetales evolucionaron a partir de un estado humano anterior. En el estado anterior, las plantas son consideradas amantes o hijos distanciados. Existe una relación intrínseca frágil entre humanos y plantas porque se cree que la causa del distanciamiento se debe a la pereza o la relajación sexual. Cuidar las plantas es una acción espiritual más que una tarea; se las trata como hijos o amantes. [20]

Política

Después de una poderosa protesta de los kichwas amazónicos celebrada en Pastaza en 1992, el Estado ecuatoriano entregó los derechos de 1.115.000 ha de tierra para su uso. [21] En 2007, el presidente Rafael Correa inició un proyecto para preservar la selva amazónica. La iniciativa Yasuní para la decisión de las compañías petroleras de mantener sus reservas bajo tierra y tomar medidas para reducir la contaminación de la selva amazónica, especialmente de las comunidades indígenas en la ribera del río. La concepción indígena de la vida espiritual dentro de la selva impulsó los Derechos de la Naturaleza en la constitución ecuatoriana. En 2012, el presidente declaró que la extracción y explotación de petróleo era una prioridad económica y permitió que las empresas extranjeras ingresaran a la tierra ancestral kichwa, que no está legalmente titulada como tierra perteneciente a los nativos. En ese momento, alrededor del 11,7% del petróleo crudo ecuatoriano se extrajo de la base donde se realizaron las protestas y el enfrentamiento entre el gobierno y los esfuerzos ecológicos nativos han afectado negativamente a las comunidades durante más de 40 años. [19] En enero de 2015, las comunidades Kichwa de las cuencas de los ríos Corrientes y Tigre en Amazonas protestaron contra la empresa Pluspetrol en la base de Jibarti. Tuvieron éxito en paralizar la producción de 14 pozos petroleros, lo que causó una pérdida de alrededor de 3.100 barriles de petróleo por día. Otra huelga en la que se bloqueó el río Tigre duró 30 días y provocó que 8 barcos fueran bloqueados en su camino a la planta. La evaluación ambiental realizada por la FECONAT, Comunidades Nativas del Alto Tigre, ha categorizado las plantas de Pluspetrol que rodean a las comunidades Kichwa como fuente de contaminación en lo siguiente: fuentes generales de agua, agua potable y suelo. Estas fuentes estaban contaminadas con petróleo, metales pesados, coliformes e hidrocarburos. El Departamento de Salud Ambiental, Dirección General de Salud Ambiental encontró que el 100% del agua para consumo humano estaba contaminada con hierro, aluminio, TPH, NI y coliformes.

Política y creencias espirituales

Ellos creen que el bosque tiene un alma llamada animas y que esa alma permite que la vegetación permanezca diversa y saludable. Cuando ocurre la deforestación, el bosque pierde parte de su alma y tiene malas consecuencias para los pueblos de esa zona. El alma del árbol desaparece cuando la vegetación muere y los habitantes de la tierra no están protegidos por el espíritu del bosque. Se cree que la deforestación y el reciente aumento de la contaminación por petróleo están relacionados con una mayor incidencia de enfermedades en las comunidades. Para combatir las consecuencias espirituales negativas de este problema moderno, las comunidades replantan árboles y gran parte de su vida diaria está dedicada a mantener un bosque saludable. A pesar de su fuerte deseo de mantener una relación saludable con el espíritu de la selva tropical, la falta de leyes de protección conduce a un progreso detenido. En 2007, el presidente Correa anunció que protegería la Amazonía de los madereros y las compañías petroleras. Esas promesas nunca se cumplieron y la gente permaneció indefensa. Organizaciones como esta han presionado para la titulación de tierras ya que no hay forma de impedir que las compañías petroleras y los madereros se apoderen de la tierra donde viven los Kichwas. [22] Hoy en día, los Runas modernos buscan preservar su cultura y tradiciones amazónicas a través de la bebida energética llamada Guayusa. Esta planta tiene la misma cantidad de cafeína que el café, pero no es tan fuerte y es la preferida por las comunidades Kichwa. [23]

Referencias

  1. ^ abcd Wray, Natalia, Marcelo Villamarín y Víctor Hugo Sanga. [Nacionalidades y pueblos del Ecuador: para avanzar juntos] . Quito, Ecuador: Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador, CODENPE, 2003. págs. 62-64
  2. ^ Wilson, David J. (7 de febrero de 2018). Indígenas sudamericanos del pasado y del presente . ISBN 978-0-429-96840-2.
  3. ^ Adelaar, Willem FH; Muysken, Pieter C. (2004). Las lenguas de los Andes . Cambridge: Cambridge University Press. pág. 196. OCLC  316056978.
  4. ^ Instituto Nacional de Estadística y Censos (2010). "Población y Demografía". Instituto Nacional de Estadística y Censos (en español) . Consultado el 24 de enero de 2020 .
  5. ^ "KICHWA AMAZÓNICO". Archivo de Lenguas y Culturas del Ecuador . 2020 . Consultado el 24 de enero de 2020 .
  6. ^ Torero, Alfredo (1964). "Los dialectos quechuas". Anales Científicos de la Universidad Nacional Agraria : 446–78.
  7. ^ abc Orr, Carolyn; Wrisley, Betsy (1981). Vocabulario quichua del Oriente . Serie de Vocabularios Indígenas del Ecuador. Quito: SIL Internacional.
  8. ^ abc Simons, Gary F.; Fenning, Charles D. (2018). "Ethnologue: lenguas del mundo, vigésimo primera edición". Ethnologue .
  9. ^ abc Grzech, Karolina; Schwarz, Anne; Ennis, Georgia (2019). "¿Divididos nos mantenemos, unidos caemos? El impacto de la estandarización en las variedades de la lengua oral: un estudio de caso del kichwa amazónico". Revista de Llengua i Dret (71): 123–145. doi :10.2436/rld.i71.2019.3253. ISSN  2013-1453.
  10. ^ Ciucci, Luca; Muysken, Pieter C. (1 de enero de 2011). "Hernando de Alcocer y la Breve declaración del Arte y Bocabulario de la lengua del Ynga conforme al estilo y vso de la provincia de Quito. El más antiguo manuscrito de quichua del Ecuador". Indiana (en español). 28 : 359–393. doi :10.18441/ind.v28i0.359-393. ISSN  2365-2225.
  11. ^ Ciucci, Luca; Muysken, Pieter C. (1 de enero de 2011). "Hernando de Alcocer y la Breve declaración del Arte y Bocabulario de la lengua del Ynga conforme al estilo y vso de la provincia de Quito. El más antiguo manuscrito de quichua del Ecuador". Indiana (en español). 28 : 359–393. doi :10.18441/ind.v28i0.359-393.
  12. ^ Norman E. Whitten Jr.; Marcelo Naranjo; Marcelo Santi Simbana; Dorothea S. Whitten (1975). Sacha Runa: etnia y adaptación del quichua selvático ecuatoriano (Rev. ed.). Urbana: Prensa de la Universidad de Illinois. ISBN 978-0-252-00553-4.
  13. ^ Nuckolls, Janis B. (2020). Lengua y vida quichua amazónica: introducción a la gramática, la ecología y el discurso de Pastaza y el Alto Napo, Ecuador . Tod D. Swanson. Lanham, Maryland: Lexington Books. pág. 74. ISBN 978-1-7936-1620-3.OCLC 1202449079  .
  14. Muratorio, Blanca (1987). Rucuyaya Alonso y la historia social y económica del Alto Napo. 1850-1950 (1ª ed.). Quito: Abya-yala.
  15. ^ Lauderbaugh, George (2012). La historia de Ecuador . Santa Bárbara, California: Greenwood. ISBN 978-0-313-36251-4.
  16. ^ Kohn, Eduardo (2013). Cómo piensan los bosques: hacia una antropología más allá de lo humano . Sl: sn] ISBN 978-0-520-27611-6.
  17. ^ Doniger, Mircea Eliade (2004). Chamanismo: técnicas arcaicas de éxtasis . Traducido del francés por Willard R. Trask; con un nuevo prólogo de Wendy (2.ª edición). Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-11942-7.
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  19. ^ ab Uzendoski, Michael (26 de julio de 2014). "De "indios aculturados" a "pueblos dinámicos de habla quichua amazónica". Tipiti . 12 (1).
  20. ^ Swanson, Tod (2009). "Cantando a amantes distanciados: relaciones de los runas con las plantas en la Amazonía ecuatoriana". Revista para el estudio de la religión, la naturaleza y la cultura . 3 . doi :10.1558/jsrnc.v3i1.36.
  21. [Nacionalidades y pueblos del Ecuador: para avanzar juntos] . Quito, Ecuador: Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador, CODENPE, 2003. págs. 62–64
  22. ^ "Noticias y análisis Achuar sobre el Grito Intercontinental". Grito Intercontinental .
  23. ^ "Noticias y análisis achuar sobre el llanto intercontinental". Grito intercontinental . Consultado el 30 de abril de 2018 .