El altruismo parroquial es un concepto en psicología social , biología evolutiva y antropología que describe el altruismo hacia un grupo interno, a menudo acompañado de hostilidad hacia un grupo externo. [1] Es una combinación de altruismo, definido como un comportamiento realizado en beneficio de otros sin efecto directo sobre uno mismo, y parroquialismo , que se refiere a tener un punto de vista limitado. Juntos, estos conceptos crean el altruismo parroquial, o altruismo que se limita en alcance al propio grupo. El altruismo parroquial está estrechamente relacionado con los conceptos de favoritismo dentro del grupo y discriminación fuera del grupo. [2] La investigación ha sugerido que el altruismo parroquial puede haber evolucionado en los humanos para promover altos niveles de cooperación dentro del grupo, lo que es ventajoso para la supervivencia del grupo. [3] [4] El altruismo parroquial a menudo se evoca para explicar los comportamientos sociales dentro y entre grupos, como por qué las personas son cooperativas dentro de sus grupos sociales y por qué pueden ser agresivas hacia otros grupos sociales.
El concepto de altruismo parroquial fue sugerido por primera vez por Charles Darwin . En su libro, " El origen del hombre ", Darwin observó que la competencia entre un grupo de la misma especie y la cooperación dentro de los grupos eran rasgos evolutivos importantes que influían en el comportamiento humano. [5] [6] Si bien Darwin fue el primero en describir el concepto general de altruismo parroquial, el término fue acuñado por primera vez en 2007 por los economistas Jung-Kyoo Choi y Samuel Bowles. [4]
Tras las teorías iniciales de Darwin, los investigadores modernos en campos como la biología evolutiva y la psicología social comenzaron a investigar la evolución de la dinámica de grupos y el altruismo. Bowles y su colega economista Herbert Gintis fueron particularmente influyentes [ ¿según quién? ] en este trabajo, proponiendo una coevolución entre la guerra y el altruismo endogrupal. [4] [3] [7] [8]
Además de este trabajo sobre la evolución, un conjunto de estudios influyentes realizados con grupos indígenas en Papúa Nueva Guinea fueron importantes contribuciones al estudio del altruismo parroquial. Estos estudios demostraron que las normas sociales y los comportamientos en torno a la cooperación suelen estar determinados por el parroquialismo. En concreto, se descubrió que estos comportamientos altruistas se limitaban al propio grupo étnico, racial o lingüístico. Este trabajo reveló que los individuos eran más propensos a proteger a los miembros de su grupo interno, incluso si eso requería agredir a los miembros de su grupo externo. [1]
El altruismo parroquial se refiere a una forma de comportamiento altruista que se exhibe preferentemente hacia los miembros del propio grupo, a menudo acompañado de hostilidad hacia los que están fuera del grupo. Este fenómeno se caracteriza por una combinación de "amor hacia el endogrupo" y "odio hacia el exogrupo". [1] [4] La preferencia hacia el endogrupo a menudo se manifiesta como cooperación y sacrificio por los miembros del mismo grupo social, étnico o cultural. Por el contrario, la hostilidad hacia un exogrupo a menudo se manifiesta como agresión y discriminación hacia miembros de diferentes grupos sociales. El altruismo parroquial se distingue del altruismo más general , que se caracteriza por un comportamiento realizado para beneficiar a otro individuo, sin beneficio propio. El equilibrio entre el trato preferencial hacia un endogrupo y la hostilidad hacia un exogrupo es importante para comprender la dinámica intergrupal. [ cita requerida ]
En términos más generales, el altruismo puede manifestarse de diferentes formas, desde pequeños actos de bondad, como ayudar a un extraño o un amigo necesitado, hasta sacrificios más significativos, como donar un órgano para salvar la vida de otra persona. Los biólogos evolutivos, etólogos y psicólogos han investigado las raíces del altruismo, sugiriendo que puede haber evolucionado como un medio para mejorar la supervivencia de los parientes ( selección de parentesco ) o como una estrategia para recibir un beneficio recíproco de otro individuo (la norma de reciprocidad). [9] [10] [11] Las normas culturales y sociales influyen significativamente en el comportamiento altruista, como lo demuestra la diversidad de normas y expresiones altruistas en diferentes sociedades humanas. [ verificación fallida ] [12] El altruismo a menudo se contrasta con el egoísmo ético, la visión de que los individuos deben actuar en su propio interés. La complejidad de la motivación humana hace que la distinción entre altruismo e interés propio sea difícil de identificar, y este es un debate en curso tanto en psicología como en filosofía. [13] [14] [15]
La selección de parentesco es una teoría de la biología evolutiva que puede ofrecer un marco fundamental para ayudar a explicar los mecanismos subyacentes al altruismo parroquial. En 1964, el biólogo evolutivo William Donald Hamilton propuso una teoría y una fórmula matemática, comúnmente conocida como la Regla de Hamilton. La regla postula que los procesos evolutivos pueden favorecer los comportamientos altruistas cuando benefician a parientes genéticos cercanos, promoviendo así indirectamente la transmisión de genes compartidos. La Regla de Hamilton se describe mediante la fórmula C < r × B , donde C representa el costo para el altruista, r es la relación genética entre el altruista y el receptor, y B es el beneficio para el receptor. En esencia, la selección de parentesco sugiere que es más probable que los individuos realicen actos altruistas si el costo para ellos mismos es superado por el beneficio para sus familiares. [9] [16] En el contexto del altruismo parroquial, la selección de parentesco proporciona una explicación convincente [ ¿según quién? ] para la preferencia por el favoritismo dentro del grupo. [ cita requerida ] Sugiere que los individuos pueden estar evolutivamente predispuestos a exhibir comportamientos altruistas hacia los miembros de su propio grupo, especialmente si esos miembros del grupo son parientes genéticos cercanos. [17]
La norma de reciprocidad establece que las personas tienden a responder a los demás de la misma manera en que han sido tratadas. Por ejemplo, el comportamiento amable y altruista será respondido con un comportamiento más amable y altruista, mientras que el comportamiento cruel y agresivo será respondido con un comportamiento más cruel y agresivo. [18] Este principio, central para la teoría del altruismo recíproco introducida por Robert Trivers en 1971, sugiere que los comportamientos altruistas dentro de un grupo son recíprocos, reforzando así la cohesión grupal y el apoyo mutuo. [19] Esta idea se ha aplicado a la cooperación grupal, lo que sugiere que la reciprocidad es evolutivamente ventajosa, particularmente en el contexto de un endogrupo. [20] El altruismo recíproco se extiende más allá de la selección de parentesco, ya que beneficia a los individuos en función de sus acciones anteriores, no solo del parentesco genético. La reciprocidad se ha observado en una amplia gama de especies, lo que indica su ventaja evolutiva en el fomento de la cooperación entre miembros de grupos no emparentados. [19] En el contexto del altruismo parroquial, la expectativa de reciprocidad fomenta la conexión social y un sentido de obligación mutua que es preferencial al grupo interno. [21] [22]
Los teóricos evolucionistas han sugerido que la capacidad humana para el altruismo puede haber coevolucionado con la guerra . Esta teoría sostiene que el altruismo dentro del grupo, un componente central del altruismo parroquial, habría aumentado las posibilidades de éxito en la guerra. Los grupos que estaban dispuestos a sacrificarse por los demás serían más cohesivos y cooperativos, lo que otorgaría ventajas en la guerra. En última instancia, un mayor éxito en la guerra conduciría a un mayor éxito genético. [4] [3] Por el contrario, las presiones y demandas de la guerra pueden haber intensificado la necesidad de altruismo dentro del grupo y exacerbado el parroquialismo. Este proceso puede haber llevado a una relación bidireccional entre la guerra y el altruismo parroquial, en la que cada elemento refuerza al otro. La idea de que la guerra y el altruismo están intrincadamente interconectados también puede ayudar a explicar la alta frecuencia de conflictos intergrupales observados en las sociedades humanas antiguas. [23]
La idea del altruismo parroquial puede parecer contraintuitiva desde una teoría de selección individual, dado que el parroquialismo suele ser peligroso para el individuo. Para explicar esto, los teóricos a menudo hacen referencia a la teoría de selección de grupo, que sugiere que la selección natural opera a nivel de grupo, no solo entre individuos. En concreto, el comportamiento que es beneficioso para un grupo, incluso si es costoso para un individuo, puede seleccionarse porque aumenta las posibilidades generales de supervivencia y el éxito genético de un grupo. [7] [24] [25] [3] La teoría de selección de grupo sugiere que los comportamientos y las decisiones individuales pueden estar condicionados por las necesidades del grupo. Por ejemplo, un individuo puede optar por sacrificarse atacando a un grupo externo, si percibe un beneficio para su grupo interno. Esta teoría ha enfrentado considerables críticas y no es universalmente aceptada en el campo. [26] [27]
El castigo de terceros es un fenómeno que ocurre cuando un individuo, que no se vio directamente afectado por una transgresión, castiga al transgresor. Esta forma de castigo influye en el mantenimiento del orden social y el refuerzo de las normas grupales, incluso si implica un costo personal para el castigador. [28] El castigo de terceros es un componente integral de la aplicación de las normas sociales entre las sociedades. [29] La investigación sobre el altruismo parroquial a menudo emplea experimentos de castigo de terceros, mediante los cuales los individuos tienen más probabilidades de proteger a los infractores de las normas de sus grupos internos y castigar a los de un grupo externo. [1] Este sesgo en el castigo de terceros es una base para el altruismo parroquial. Estos experimentos a menudo utilizan juegos económicos, como el juego del dictador o el dilema del prisionero para medir el castigo. [30] [14] [28] Además, los investigadores han identificado mecanismos neuronales para la cognición social que parecen modular específicamente la aplicación de normas de terceros. El estudio ilustró que los participantes que determinaban el castigo para los miembros del grupo externo que habían transgredido muestran una mayor actividad y conectividad en una red de regiones cerebrales que modulan las decisiones relacionadas con las sanciones, mientras que los participantes que determinaban el castigo para los miembros del grupo interno que habían transgredido muestran una mayor actividad y conectividad en las regiones cerebrales que modulan la mentalización . [31]
Al igual que muchos fenómenos psicológicos, el altruismo parroquial puede manifestarse de forma única en diferentes contextos culturales. Las investigaciones han revelado que las culturas varían tanto en la intensidad como en la expresión del favoritismo hacia el endogrupo y la hostilidad hacia el exogrupo. Estas diferencias probablemente sean el resultado de normas , estructuras sociales y factores históricos que varían entre culturas. Joseph Henrich y sus colegas llevaron a cabo un estudio de investigación a gran escala que examinó las variaciones transculturales en los juegos económicos y dictatoriales en 15 sociedades de pequeña escala. Sus estudios revelaron que los entornos económicos y sociales influyen en el comportamiento altruista hacia los miembros del endogrupo. Por ejemplo, descubrieron que las sociedades con un mayor nivel de integración del mercado y adhesión a la religión mostraban más equidad en los juegos económicos. Esto sugiere que existe un componente moral del altruismo, que está influenciado por la cultura y es distinto del modelo de endogrupo y exogrupo del altruismo parroquial. [12] Además, las teorías sobre la coevolución del altruismo parroquial y la guerra sugieren que las estructuras y la organización sociales pueden desempeñar un papel en la configuración del altruismo parroquial. Las sociedades con fuertes afiliaciones tribales o de clan, y en particular aquellas con conflictos más frecuentes, tienden a exhibir un altruismo parroquial más pronunciado, lo que refuerza la cooperación y la unidad dentro del grupo social. [32] [4] Los factores históricos y ecológicos también pueden influir en el grado de altruismo parroquial dentro de las sociedades. En regiones con una historia de conflicto intergrupal o recursos escasos por los que es necesario luchar, los grupos pueden exhibir una lealtad más fuerte hacia el grupo interno y una agresión hacia el grupo externo como respuesta adaptativa al medio ambiente. [33]
El altruismo parroquial influye tanto en la psicología individual como en la dinámica social más amplia. [ cita requerida ]
El altruismo parroquial influye en el individuo a través de su impacto en la identidad y la percepción social. La teoría de la identidad social sugiere que los individuos derivan un sentido de sí mismos de sus membresías grupales. [34] El altruismo parroquial puede reforzar una identidad social cuando los individuos se comportan de manera más altruista con su propio grupo. De manera similar, el favoritismo dentro del grupo y la hostilidad fuera del grupo son centrales para el altruismo parroquial y dan forma a cómo los individuos perciben e interactúan con los demás. Los individuos tienen más probabilidades de ver a los miembros del grupo como confiables y agradables, y a los del grupo externo como sospechosos y hostiles. [35] Por lo tanto, el altruismo parroquial es un ejemplo de cómo la pertenencia a un grupo da forma a las actitudes individuales y la dinámica interpersonal. [36]
El altruismo parroquial influye en las relaciones dentro del grupo fomentando un sentido de unidad y cooperación entre los miembros del grupo. Esto se logra a través del favoritismo dentro del grupo que es característico del altruismo parroquial, por el cual los individuos se comportan selectivamente de manera altruista hacia los miembros de su propio grupo. La investigación sobre la identidad social ilustra cómo estos sesgos dentro del grupo refuerzan un sentido de identidad compartida y metas colectivas. [37] La teoría de la identidad social postula además que una mayor cooperación grupal puede aumentar la moral y la autoestima grupales, fortaleciendo los vínculos sociales entre los miembros del grupo. [34]
A diferencia de las relaciones dentro de un grupo, el altruismo parroquial influye en las relaciones intergrupales a través del aumento de la tensión y el conflicto entre los grupos internos y externos. Esto es impulsado por el componente de hostilidad hacia el grupo externo del altruismo parroquial, donde los individuos son más propensos a castigar a los miembros del grupo externo y tratarlos con agresión en comparación con los miembros del grupo interno. [1] La investigación ilustra que estos sesgos hacia el grupo externo que son característicos del altruismo parroquial pueden conducir al prejuicio, la discriminación y el conflicto intergrupal. [38] Si bien el altruismo parroquial fortalece la cohesión grupal dentro del grupo interno, también fomenta el conflicto con los grupos externos. [ cita requerida ]
El estudio del altruismo parroquial se extiende más allá de las sociedades humanas, con varios modelos animales que proporcionan información sobre los orígenes evolutivos y los mecanismos de este comportamiento. En el reino animal, el altruismo parroquial se ha observado en el contexto de la defensa territorial y la asignación de recursos dentro de los grupos sociales. Por ejemplo, se ha observado que los chimpancés exhiben comportamientos que reflejan el altruismo parroquial humano, como defender el territorio de su grupo contra los forasteros y favorecer a los miembros del grupo en las prácticas de compartir alimentos y acicalamiento. [39] Estos comportamientos están dirigidos a mejorar la supervivencia de los miembros del grupo, de manera similar al favoritismo dentro del grupo y la hostilidad fuera del grupo característicos del altruismo parroquial humano. Se ha observado un comportamiento similar en los murciélagos vampiros , que demuestran altruismo recíproco dentro de sus grupos sociales al compartir comidas con miembros del grupo parientes y no parientes, pero no con otros murciélagos. [40]
Si bien el concepto de altruismo parroquial ha sido influyente para explicar comportamientos sociales como el altruismo dentro del grupo y la hostilidad fuera del grupo, también ha recibido críticas. Específicamente, la base evolutiva del altruismo parroquial ha sido cuestionada por la dependencia de la teoría en la selección grupal. [26] La selección grupal postula que la selección natural opera a nivel grupal, favoreciendo rasgos que son beneficiosos para el grupo en lugar del individuo. [41] Este concepto contrasta con la visión tradicional y más respaldada científicamente de la selección darwiniana, que ocurre a nivel individual y promueve rasgos beneficiosos para los organismos individuales. [42] [ se necesita una mejor fuente ] Este debate sobre la selección grupal es un problema de larga data en la biología evolutiva, y la teoría de la selección grupal ha enfrentado críticas de científicos como Richard Dawkins y Steven Pinker , quienes argumentan que no hay evidencia suficiente para respaldar la teoría. [27] [43] David Sloan Wilson y Elliott Sober propusieron una teoría alternativa, la selección multinivel, como una interpretación moderna de la selección grupal. [44]
Los estudios de campo sobre el altruismo parroquial durante los conflictos también han ilustrado la necesidad de una comprensión más matizada del altruismo parroquial. Los investigadores realizaron estudios antes, durante y después de los disturbios en Irlanda del Norte, investigando cómo el conflicto influyó en las medidas del mundo real de cooperación, como la caridad y las donaciones a las escuelas. Los hallazgos revelaron que el conflicto estaba asociado con reducciones en todos los tipos de altruismo, incluido el del grupo interno y externo, lo que desafía la noción de que el conflicto intergrupal promueve incondicionalmente el altruismo parroquial. En cambio, sugieren que el conflicto puede conducir a una reducción en todos los tipos de cooperación. [45] Los críticos han argumentado que la coevolución de la guerra y el altruismo es una simplificación excesiva, que tampoco explica las interacciones pacíficas entre grupos, las estrategias defensivas y las diferencias de sexo en el altruismo parroquial. [17]
Las investigaciones emergentes buscan investigar la base neuronal del altruismo parroquial, utilizando tecnologías modernas como la neuroimagen y los enfoques neurobiológicos. [46] [47] [48] [49] Los estudios que utilizan imágenes por resonancia magnética funcional (fMRI) han identificado regiones cerebrales específicas que se activan durante las interacciones dentro del grupo versus fuera del grupo, lo que indica una base neuronal potencial para la toma de decisiones parroquial. [50] Otros estudios de investigación han examinado cómo los factores neuroendocrinos , como la oxitocina y la testosterona , pueden influir en el favoritismo dentro del grupo y la hostilidad fuera del grupo. Un estudio de De Dreu et al. demostró que la administración intranasal de oxitocina aumentó la confianza y la cooperación dentro del grupo, así como la agresión hacia las amenazas percibidas fuera del grupo. [51] Otros estudios han ilustrado que la testosterona está asociada con el altruismo parroquial en humanos y puede modular los sistemas neuronales asociados con él. [52] [49] La intersección de la neurociencia y la psicología social (a menudo denominada neurociencia social o neurociencia cognitiva social ) ofrece un terreno fértil para avanzar en el estudio del altruismo parroquial. [ cita requerida ]
{{cite journal}}: CS1 maint: date and year (link)